..續本文上一頁，應當回頭更從第一數起直至第十，一一不亂，各自分明，如是乃爲正當的數法。又數第一息時，不可數第二，如數第一息未竟，隨即數第二息，名爲將一數二。也不可將二數一，如息已經入于第二，始數第一，此二者均有過。應該在一數一，在二數二。又不滿十數者，則爲減數，若過十數者，則爲增數，總之增減之數，皆非得定之道。又應知數入息時，則不數出息，數出息時，則不數入息。如果出入俱數，則會有息遮病，生在喉中，如有草葉，吐也吐不出，咽也咽不下，令人不安，是故數單，不可數雙。由于心息相依爲命，故有心則有息，無心則無息。又隨心而有差別，心粗息也粗，心細息也細，心粗則心短，心細則息長。是故數息日久，逐漸純熟、心息二者，任運相依，心隨于息，息隨于心，覺心任運，從一至十，不加功力，心息自住，息既虛凝，心相漸細，遂覺數息爲粗，此時可舍數息，當一心修隨息。
修隨息前，首應舍掉前面數法，息入竟時，不可數一，息出竟時，不可數二。其息時時隨息出入，息也時時隨于心，二者如影隨形，不相舍離，當息入時，從口、鼻經咽喉，胸、心至臍部，意要隨逐。當息出時，從臍、心經：咽喉至口、鼻：其心也要跟著，決不放松一步。如此隨息日久，其心更能凝靜，息也愈微，此時忽覺出入息與尋常不同。由于我們乎時心粗，不能覺察，息之有異，而今心人精微，便知息之長短，粗細，溫寒，有無，更覺呼吸從遍身毛孔出入，如水入沙，也如魚網，風行無礙。這時身輕柔軟，心也怡然凝靜。到了這個時候，對隨息也心生厭倦，改而專心修止。
修止可以令妄念不生起，身心泯然入定：由于定法持心，自能任運令心不散。前面修習數隨二門，雖能令粗念甯靜，但細念仍舊波動，止則不然，能使心閑，不須謀諸事務。平時吾人之心，一向追逐外境，從未有停止過，如今要將其收束，不准它再活動，如以鎖系猿猴，它自然不能亂跳，修止也是如此，如能將心念系在一處，也就不會胡思亂想。究竟將心系于何處？其一，可以正心于自身的鼻端上，兩目一直往視鼻尖，令心不分散。其次「專心系于肚臍，丹田之間均可。或止心于出入息上，息出時如其出，息入時如其人，如守門人，站在門側，雖身未動，但能知有人出入。如此修止，久而久之，妄想活動自能停止。理論雖是如此，但在初學的人，功夫未能用至于此，實在不易入手。若人能有恒心，以數隨的方法，試用叁五個月，功夫用的成熟了，屆時不僅能知何爲修止，而且一修使得相應，靜坐一兩小時，身心不動，輕安愉快，非世五欲可與相比。如若不實地去修習，光是談論定境，等于說食數寶，實在于己無益。
其次乃談觀息法，前面所說則是系心法，目的在于將諸妄念製于一處，今心不馳散。但這仍是一種粗淺的功夫，實際上既有所著之處，必有攀緣之心，因此，將諸妄念製伏之後，便應棄正修觀。我人乎時兩目終日，注視外境，所用的都是浮心粗念，而今當靜坐時，兩目合閉，以心眼向內看，觀察微細息出息入，如空中風，來無所從，去無所往，息既無所有，人生又從何得，以有氣息，始有人生，今觀身中之皮肉筋骨等，皆是虛妄不實。再觀內六根對外六塵，于其中間所領受的一切境界，都是苦非樂，由于六塵境界，全是生滅法，經常有破壞，一旦境過情遷，則苦惱心油然而生。再觀平時所用之心識，也是生滅無常，刹那不住，一時想東，一時想西，猶如行客，投寄旅亭，暫住便去，若是主人，便會常住不動。但衆生迷而不知，認客爲主，迷妄爲真，因此，有生死輪回，受種種痛苦。更觀法無我，諸法雖有千差萬別，總不出于地水火風之四大種：地大種性堅，能支持萬物；水大種性濕，能收攝萬物：火大種性暖，能調熟萬物；風大種性動，能生長萬物；此四者周遍于一切色法，所以稱它爲大，又能造作一切色法，故名爲種。
吾人于出生前，全由母體攝取氧氣和營養，而靠母體的四大種，來維持自己生命，一旦出生後，便靠自己呼吸以取氧氣，由自己消化以攝取營養，此則直接靠外界的四大種，來長養自己的內四大種。如進食谷米菜茹，經腸胃消化後，則變爲皮肉筋骨等。如欲進湯水，則化爲涕唾膿血等。假天空之溫暖，可使身體不冷不熱。依空氣之流暢，始能形成口鼻之呼吸。常人妄認四大以爲我，其實，假如發毛爪齒是我，則谷米菜茹便爲我，若涎洙痰淚是我，則河流海水便爲我，若周身燥熱是我，則太虛溫暖便爲我，若鼻孔呼吸是我，則空氣流動便爲我，惟事實不然。外四大種既然非我，內四大種又何曾有我？因人生由外四大種，轉爲內四種，人死由內四大種，變爲外四大種，其實內四大種和外四大種，並無差別，一息存在便是有情，一息不在便是無情，有情與無情，又有何異？內四大與外四大，既然均皆無我，我又處于何方，故觀諸法無我。
若人能作以上四種觀行，便可破除四種顛倒，
第一：人生原是幻化無常，衆生執以爲常。
第二：人生都要承受生老病死種種痛苦，衆生以苦爲樂。
第叁：四大本空，五蘊非我，衆生妄認假身以爲真我。
第四：人生九孔常流不淨，衆生認以爲清淨。
上述四種顛倒，實乃衆生生死泉源，若人洞破其真相，自可免除生死痛苦。修觀雖比修止爲高深，但與修還比較，則仍屬浮淺，因而當修觀相應之後，便更進一步要去修還。
前修觀時，見入息覺其無所由來，觀出息也察其無所從往，具見因緣和合方有，因緣別離則無。因有能觀的心智，始有所觀的息境，境智對立，不能會歸本源。此觀之心智，究從何處生，若從心生，則心與觀，應分爲二，如父與子，爲獨立個體，但事實不然，由于前修數和隨時，並無觀心。若說從境生，則境是色塵，色塵無知，無知色塵何能生觀。若此觀是由心境共生，則應兼心境二者，一半屬于有知，一半屬于無知，如此則有情與無情混爲一談，于事實上便犯了相違過。照理能觀之心智，實從心而生，既從心生，應隨心滅，則爲幻妄不實。楞嚴經說：「一切浮塵，諸變化相，當處出生，隨處滅盡，求于去來，本不可得。」外在的山河大地諸有爲相，尚是虛妄，何況內在的能緣之心智，自然也如夢幻泡影，無有真實。須知心的生滅，等于水上起波，波的起落，並非水的真面目，須待風平浪靜，始見真水，是以生滅的心，非是真性，真性本自不生，不生所以不減，不有所以即空。由于空的緣故，根本無有觀心，既無觀心，豈有觀境，若知境智俱空，便于還相應，心慧開發，任運破除粗重煩惱。至此雖能達到返本還源，但仍存有一個還相，依舊是障礙，因此須要百尺竿頭，更進一步，舍還修淨。
行人于靜坐修六妙門，必須要有善巧方便，否則，功夫實難進步。假如終日心猿意馬妄想紛飛，則應用數息，調伏身心。或時昏沈散慢，則用隨門，明照息之出入，對治放蕩昏沈。若覺氣粗心散，當用上門，系緣一處，安守一境。如有貪嗔癡煩惱頻生，可用觀門照破無明，滅除諸惡。以上諸門，能製止種種妄想，斷除粗重煩惱，但是不能稱爲真淨，欲得真淨，必須了知內外諸法，皆是虛妄不實，畢竟無有自性，于一切諸法上，不生分別，即微細塵垢也不起，不僅離知覺想，也無能修所修，能淨所淨，如太虛空，也不落于有無，作是修時，心慧開發，叁界垢盡，了生脫死，轉凡成聖，方爲得到真淨。
以上所述的六妙門，乃是由近至遠，從淺入深，逐漸達到不生不滅的境域。數隨二門，爲修習的前方便，止觀二門，爲修習的中心，還淨二門，方爲修習結果。止如密室，觀如油燈，有觀無止，如風中燈，非但照物不明，恐爲狂風熄滅，若入定室籬狂散風，慧燈方能燭照，被無明黑暗。又止能降伏叁毒煩惱，而不能斷除其根，猶如用石壓草，石去草還生。觀能破除衆生的心中煩惱，如用利刀可以斬草除根，若心猿意馬，爲妄想所擾，非止不能息，若昏昏糊糊，爲沈病所縛，非觀不能明。止能放得下，觀能提得起。止如澄濁水，觀似日照水底。止能除妄，觀能顯真。止是禅定，能令其心不搖不動，觀是智慧，能達諸法當體本空。又諸惡莫作即是止，衆善奉行即是觀。是故止觀二法，可以赅羅一切行門，無論念佛，參禅，禮佛，誦經，慈悲喜舍，利自利他，皆未離此二門。止觀二者，如鳥兩翼，車之兩輪。車有兩輪，則能遠行千裏，烏有兩翼，則能飛翔天空。故此，止觀二法，合則雙美，離則兩傷，彼此輔翼，缺一不可：若偏于定，則是枯定，若偏于慧，則是狂慧。要止觀雙修，定慧均等，始可脫離生死苦海，得到究竟涅槃彼岸。
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