..續本文上一頁者，皆如昨夢，此心此身，語默動靜，皆如在夢中鏡裏。“我自無心于萬物，何妨萬物常圍繞。”但初則于不知不覺間，偶然碰到，自己無能作主。偶或一次，或時常碰到，皆是幸值。譬如瞎貓撞著死老鼠，一點無自力可用處。久久工深，捉住關捩子，隨時隨地，要抛向那邊，即離此界。要翻身入此，即出彼中。到此可見來去空有之實義，佛法現前矣。雖然，猶未也，直待脈解心開，六般神用，無不自在。凡悟性之人，自解作活計，更不須乎顯說。此正叁昧耶所戒處也。至此即可謂悟乎
曰：非關悟與不悟，仍所謂工夫邊事耳!沩山雲：“只貴子見正，不說子行履。”上根利器者，凡此種種，皆是剩語，一堆老爛葛藤，何須把捉。須頂天立地，本來平常，一個大丈夫，何有于此哉!然“高高山頂立，深深海底行”。花樣翻新，無妨舊版。但切記取，最初的，即是最後的，最後的，即是最初的。佛法之基礎處，爲小乘說處，盡是上上大乘妙密之行，並無奇特玄妙存在。如執此等工夫爲實者，法執未脫，癡狂正甚。以禅門正眼觀來，終是鈍根小智耳!固真是過來人，具眼宗匠，不待學人開口問答，一望而知，已識其住在何境。學人命根，鹹在自手，巧施鍛煉，無不相應。倘爲知解宗徒，只知說道理，如能言鹦鹉，中心無物，學人已到前站，請教指示，往往又作馬後語，誤人子弟，過不自知，滔滔者大多如此。殊可歎矣!真爲善知識，逢學人入室請示，必須審慎觀察，在定當機，視其根器差別，然後授以何種話頭，方能相應。譬如學者病在大寒，應投以熱藥。病在大熱，應施涼劑。若一味籠統，無論其相應不相應，只教人參一話頭，此如萬病一方，必至誤人性命不少矣!
複如古德有言：“叁條篾箍住肚皮，香爐古廟，冷湫湫底去，寒灰枯木，一念萬年去，一條白練去。”“欲明此事，必須大死一番始得。”“此事如枯木生花，如冷灰爆豆。”“懸崖撒手，自肯承當。絕後再蘇，欺君不得。”等等言語，皆禅師當機之開示。以實地工用與見悟同超，並非泛泛口頭之事。但須視學人已到何種程度，因病施藥，未可草草匆匆，拾古人牙慧而冒充善知識，如陳列古董死語，一味鋪排，概無用也。若然，上來諸說，皆爲寐語，亦切莫作爲實法會。然則，又何須作此說耶
譬若有人于用鐵板銅琶，高唱“大江東去”之余，不妨再取紅牙檀板，低唱“楊柳岸，曉風殘月”也。何以如此
曰：“縱然一夜風吹去，只在蘆花淺水邊”故耳!
神 通 妙 用
一般學佛習道者，最初或存有一神秘觀念，亦可由此爲入道之動機焉。常人對此問題，或爲不信，或爲存疑。無論信之與疑，而神秘心理之存在，乃隨之俱來。蓋宇宙間有若幹事理與知識，終難憑見、聞、覺、知可思量而盡知者。此不可知者，即爲神秘之泉源也。佛法原尚平實，極言心性之理、空有之義，爲學爲道，皆至矣盡矣!唯佛經記述，大部分摻雜神通之說，而烘托之，言之鑿鑿，直同演義小說中之神話然。衛教者力持其說爲實，毀之者力辟其說爲誕。不獨佛經若此，凡宗教之學，莫不皆有其神秘性。佛法之言神通與鬼神者，皆有權實兩種涵義，其中抉擇，爲說不一。禅宗在吾國，爲佛法之中堅宗乘，曰心佛衆生，叁無差別，似已完全擺脫神秘色彩，崇尚真理之學。但言心法者，皆以悟心即佛；而佛具足神通，禅者固具足此乎
且往昔禅門大德，神通自在者，亦頗有人，今天能之者乎
複以佛法爲學術思想者，則認神通，爲另一種權說法門，不足論也。且佛戒神通甚力，律有明文，苟言神通者，不爲病態，即爲魔外之見，群以白眼加之矣。近有某大德，辟禅宗甚力。唱言：孰能見性
如有真見性者，請其一試神通，曾不見其頂有圓光，身長丈六，具足六通，及人與言學，則力斥神通之謬。若此之說，極盡模棱。若有神通，即爲荒誕，若無神通，即爲未悟。大德之言，固如是乎
此如戲言者，若日出，則曰慧日增輝，若陰雨，則曰慈雲法雨。兩可之詞，佛法固若此乎
恰如顧亭林《日知錄》中有言：佛說如有兩桶，一則盛水，一則中空，彼此互注，總是此一桶水耳。彼大德之言，實乃以好惡心诋學禅人，我見橫胸，言下辭誤，辟禅人而誤诋禅宗，不足辯矣。
如習密宗及道家者，雖曰及其至也，唯道而不言通。然莫不以神通之有無，斷其人道之成就。知見傳習，謬實千裏。密宗謂禅宗及顯教諸宗，不修氣脈，終不能“即身成就”，故神通功德不能發生。道家則言：佛法只知修性，不知修命，故不能“形神俱妙，與道合真”，是以無通。二說如出一轍。甚矣!窮理而證如來藏性之難也!近年歐美學者，重視印度瑜伽學術(常見于各報紙及刊物)，並催眠術等。因疑神通固有，學佛者特未能耳。凡此諸說，益滋群疑，姑妄言之：
神通雲者，先須顧名而思義，佛法術語，含義皆有定則，非可妄擬。神通又別曰神通力，神爲妙用不測之義，通爲通融自在之義，力爲力用之義；全之，即謂有不測妙力能變融通自在也。是乃定慧之所生。《法華經》序品偈曰：“諸佛神通，智慧希有。”佛經說神通者，有謂十種神通，有謂六種神通(簡曰六通)，皆此名數也。今但言六通，即概余矣(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通)。《法華文句》叁之一，言神變曰：“神變者，神，內也。變，外也。神名天心，即是天然內慧。變名變動，即是六瑞外彰。”《法華義疏》叁曰：“神變者，陰陽不測爲神，改常之事日變。”《法華玄贊》二曰：“妙用無方曰神。神通變易曰變。”此所言神言變，言陰陽不測，皆取義于《易經》也明甚。天心之說，乃道家語。《孟子》曰：“大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。”若神而通之，則可以明陰陽之變，參贊天地之化育矣。以上諸說，簡納其意，爲神通之定義，曰：使神能通達無礙，善通諸變化者，則爲神通。佛法言神通，有二種事理：一、爲法身神通。二、爲報應身神通。何謂法身
即佛之法性身也。何者爲法性身
佛與衆生宇宙萬有同一之如來藏性 (即本體)。然則法身神通，不但佛爲具足，一切衆生心物之現，皆具神通神變者也。何以故
本體爲空寂不可見，不可知，不可思議(即不可以用心思想，不可以言語彰之之謂。)及其發而爲用，則能生萬物，變易莫測，豈非神而通之神變乎
故曰：一切衆生，本皆具足，何待外求。若人之見、聞、覺、知，能役使身心外物，而終不知其主此者爲何
豈非神通變化之不可測者乎
故經言：佛菩薩之神通不可思議，其爲法身神通者若此。佛之神通誠不可思議，孰知衆生之業力，亦不可思議。衆生若能轉業力而證入自性法身，即爲法身之神通矣。故古德曰：“青青翠竹，悉是法身。郁郁黃花，無非般若。”龐居士曰：“神通與妙用，運水及搬柴。”此誠實語者、如語者、不妄語者也。然又何謂報身神通耶
人之有生，即有身心，此身即報得也。此身此心之用，五官百骸之所能及，爲有限也。人即爲宇宙萬有本體而同一體性功能，何以徒限于形軀
心欲飛騰，足不能離于跬步，思可入于風雲，身終陷于咫尺。不能返與本體合一而起諸妙用者，果何故耶
臨濟祖師曰：“人人赤肉團上，有一無位真人，常從汝等面門出入，未證據者看看
”雲門禅師曰：“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山”。又自代雲：“逐物意移，雲起雷興。”皆言其局限于形質也。道家有言，陷于五行中者，當亦同此意。若欲破此形質之限，而返同于本體自然功能之妙用者，須得其天心靈明之神，以內慧而照大千，以定力充其用。故佛示爲通從定發，無定慧之力，不能神通于萬變。爲此身心，作定慧之主者，即法身也，性也，亦本體法爾之功能也。
報身神通，何以能發起
佛說有五。曰：修通、報通、依通、妖通、鬼通。報通者：自然而有，天神所能。人亦有之，中陰身即具五通。或多生修定修通，功德莊嚴之所生也。依通者：如用符咒法術之所起，依仗他力而起用也。妖通者：因魔附身所得也。鬼通者：因鬼附身而起，其力有限。修通者：乃定慧薰修之力所生，可以力學而得。但皆限于五通而言。第六漏盡通者，即證正覺之道也。如羅漢或有神通，而不能圓滿具足如佛也。須知神通乃幻法耳，妄意之所生，終非究竟道。故佛具足神通，而複力辟神通，以其虛妄不可執耳!如佛弟子目犍連尊者，神通第一，及無常到來，避入天堂地獄，乃至入二鐵圍山中，盡其神力，不可避免。佛乃告曰：神通不足恃也。幻法耳!唯法身寂滅，性空緣起爲真實法耳!此又何故耶
若以法性本體而言，一切宇宙萬有，人物衆生，皆變化之偶存耳!偶存終壞，假借而有一期之形質，終歸于空，豈非幻乎
心力形器，尚不可能長存而終幻滅，況神通之變現，豈可爲實而足恃哉!此理也，須參明之。然後知神通非無，乃幻變而有。今論定慧所生修得神通之概：
欲明此理此事，須知心物本爲一元。心爲其主，通靈明妙性之功能。物爲其用，依附妙性之形質。然實二即一，一即二也。《楞嚴經》雲：“不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。”故知山河大地(物質)與此身心(身亦物質)，同爲一體之所生。唯識之理，亦同此說，謂皆爲第八阿賴耶識所變生者。姑置宇宙萬有山河大地而不言，此之心身，實爲心物一元體性之二用也。今修定者，不徒以治心得定爲可；若身不調，心何能定
換言之，若心不定，身豈能調哉!故修定慧者，首當調此心身，心身初既得調，定力已生，工力日久，此心此身，打成一片，與虛空相同，進而返合于本體，起而用之，與本體功能相應，既感而通，即可得神而通之之妙用矣。
幻境相似神通之錯誤
舉凡學佛參禅，或其他宗教，乃至各類外道，原其用工之基，無不從事禅定。但此所謂禅定，即通常所謂靜也。如練習打坐者，乃禅定工用之一種姿勢，非打坐即禅定也。即事禅定矣，初則不易甯靜，及其稍得靜相，有二種現象…
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