..續本文上一頁。宣和庚子九月中，語寺僧曰：一月後不複留此。十月二十一，往方丈谒飯，將曉，書漁父詞于室門，就榻收足而逝。詞曰：此事楞嚴曾露布，梅花雪月交光處，一笑寥寥空萬古。風瓯語，迥然銀漢橫天宇，蝶夢南華方栩栩，斑斑誰跨豐幹虎
而今忘卻來時路。江山暮，天涯目送飛鴻去。
除上述諸師外，若行思、圭峰、永嘉、本淨、子浚，皆研習教理，契證行果，而複闡揚教乘者，多不備載。禅宗之所以呵斥研習教理者，乃以其尋行數墨，浮于義海而忘返歸航，則于行證之事，終不相應；致使青春數典，白首空勞!禅宗之徒，首重事入，如空手奪刃，直探骊珠，及其事至，則理自圓通，此誠佛所教誡，以修證爲上也。故德山悟後，舉其平生《疏鈔》，投之一火，且複歎曰：“窮諸玄辯，似一毫置于太虛。徹世機樞，如一滴投于巨壑。”世之知解宗徒，不尚行證，徒于只字片語，文字理趣中，偶有會心，自誇爲得；終日緣心不息，稱謂思維之修，視人皆狂，不知自狂之甚也，殊爲可歎!若能息心澄慮，照見真頭，則當下理事圓融，不落筌象矣。如淨因禅師論宗與教雲：
東京淨因繼成禅師，同圓悟、法真、慈受，並十大法師，禅講千僧，赴大尉陳公良弼府齋。時徽宗私幸觀之。有善《華嚴》者，賢首宗之義虎也。對衆問曰：吾佛設教，自小乘至圓頓，掃除空有，獨證真常，然後萬德莊嚴，方名爲佛。常聞禅宗一喝能轉凡成聖，與諸經論，似相違背。今一喝若能入吾宗五教，是爲正說，若不能入，是爲邪說!諸禅視師，師曰：如法師所問，不足叁大禅師之酬，淨因小長老，可以使法師無惑也。師召善，善方應諾。師曰：法師所謂愚法小乘教者，乃有義也。大乘始教者，乃空義也。大乘終教者，乃不有不空義也。大乘頓教者，乃即有即空義也。一乘圓教者，乃不有而有，不空而不空義也。如我一喝，非唯能入五教，至于工巧技藝，諸子百家，悉皆能入。師震聲喝一喝，問善曰：聞麼
曰：聞!師曰：汝既聞此一喝，是有，能入小乘教。須臾又問善曰：聞麼
曰：不聞。師曰：汝既不聞，適來一喝，是無，能入始教。遂顧善曰：
我初一喝，汝既道有，喝久聲消，汝既道無，道無，則原初實有，道有，則而今實無，不有不無，能入終教。我有一喝之時，有非是有，因無故有，無一喝之時，無非是無，因有故無，即有既無，能入頓教。須知我此一喝，不作一喝用，有無不及，情解俱忘，道有之時，纖塵不立，道無之時，橫遍虛空，即此一喝，入百千萬億喝，百千萬億喝，入此一喝，是故能入圓教。善乃起再拜。師複謂曰：非唯一喝爲然，乃至一語一默，一動一靜，從古至今，十方虛空，萬象森羅，六趣四生，叁世諸佛，一切聖賢，八萬四千法門，百千叁昧，無量妙義，契理契機，與天地萬物一體，謂之法身。叁界唯心，萬法唯識，四時八節，陰陽一致，謂之法性。是故《華嚴經》雲：“法性遍在一切處。”有相無相，一聲一色，全在一塵中含四義，事理無邊，周遍無余，參而不雜，混而不一，于此一喝中，皆悉具足，猶是建化門庭，隨機方便，謂之小歇場，未至寶所。殊不知吾祖師門下，以心傳心，以法印法，不立文字，見性成佛，有千聖不傳底向上一路在!善又問曰：如何是向上一路
師曰：
汝且向下會取。善曰：如何是寶所
師曰：非汝境界。善曰：望禅師慈悲!師曰：任從滄海變，終不爲君通!善膠口而出，聞者靡不歎仰。
此則因緣，必有人謂禅師太不慈悲，吝于說法，否則，何以說“任從滄海變，終不爲君通。”殊不知此正爲宗門機用，早已于此言句下通了矣。奈迷悟由人，不識其旨。有曰：通即不通，不通即通，此即禅宗之意。苟作此解，則止能瞞盡無識蒼生，若以宗門正眼觀之，不值嗤之以鼻也!何則
且觀泐潭英禅師與南昌潘居士同
宿雙嶺講論之言，可通其解矣。
居士曰：龍潭見天皇時節，冥合孔子。師驚問：何以驗之
孔子曰：“二叁子以吾爲隱乎
吾無隱乎爾!吾無行而不與二叁子者，是丘也！”師以爲如何
師笑曰：楚人以山雞爲鳳，世傳以爲笑。不意居士此言相類，“汝擎茶來，我爲汝接，汝行香來，我爲汝受，汝問訊，我起手。”若言是說，說個甚麼
若言不說，龍潭何以便悟
此所謂無法可說，是名說法。以世尊之辯，亦不能如此兩句耳。學者但求解會，譬如以五色圖畫虛空。鳥巢無佛法可傳授，不可默坐，閑拈布毛吹之，侍者便悟。學者乃曰：拈起布毛，金體發露，似此見解，未出教乘，其可稱祖師門下客哉!九峰被人問深山裏有佛法也無
不得已曰：有。及被窮诘無可有，乃曰：石頭大者大，小者小，學者蔔度曰：“刹說衆生說，叁世熾然說。”審如是，何必更問祖師意旨耶
要得脫體明去，譬如眼病人，求醫治之，醫者但能去翳膜，不會以光明與之。居士推床驚曰：吾憂積翠法道未有繼者，今知盡在子躬，厚自愛!
禅 須 通 教
參禅之輩，甚有蔑視教理，視叁藏十二分教，皆爲剩語，摭拾諺語村言，巧立名目，如以叁關稱之曰：“雁門關、山海關”等類，驚世駭俗，借以鳴高。若斯之徒，落知見愚，殊足歎惜!後世宗門競相傳習曰：《法華》、《楞嚴》，把本參禅，以此二經，爲禅宗所據寶典，與初祖之授《楞伽》，六祖之授《金剛經》，尤有進焉。既或熟習之矣，而與叁論、成實之言，唯識華嚴天臺之學，諸多未解。然則縱悟此心，便同于佛，而叁祇劫論，菩薩五十叁位，天臺之叁止叁觀，華嚴十重玄義，唯識家五法叁自性、八識二無我，其中如帝網重重，如何同異
如何相印
皆當一一透過，一有滯礙，何得雲然。如籠統颟顸，自招罪過，反不如依教奉行，踏實修行爲是，何事參禅。尤其當今之世，百家學說爭鳴，甚于印度佛在世時，與吾國春秋戰國時代。不能溫故而知新，融通諸說，徒知“乾矢橛”、“麻叁斤”、“雲門餅”、“趙州茶”，老死語下，稱佛山中，則吾佛之所寄望于荷擔大法，囑咐正法眼藏者，又何益于衆生耶!多聞慧解，固爲所知障，但根本智易得，差別智難求，文字因緣，雖曰習氣，而亦通于般若，彰明文彩，舍此誰寄!
例如六祖雲：“不是風動，不是幡動，乃仁者心動。”宗門風行此語，傳誦千古。今試思六祖所謂心動，爲指此意識之心，抑另有其義
如指此心，禅宗之徒，用功得至身定心空，萬緣都寂，其他外境之風動也好，幡動也好，與我了不相關，即自肯曰：我已明得六祖之意，已明此心矣。苟如此，禅宗之所謂心，只爲第六意識之識心耳。縱饒此心無念無動，而外境外物之風幡，依然在動，與我又有何涉
如曰本不相涉，則萬物一體之說，山河大地，宇宙萬法皆爲阿賴耶識所變。《楞嚴經》雲：“不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。”又是何解
風幡既未外于宇宙，此心縱然不動，風幡仍在飛揚，如認到此爲是，則禅宗之所謂心法者，止屬現代心理學之一部分，又何得爲超叁界外之無上妙法耶!此時風幡與心，與華嚴法界、涅槃妙心、唯識法性等學，又如何溝通
即使理無礙矣，又須事理無礙，證此風幡心動之極，又複如何
若此類課題，宗門中公案，比比皆是，一有未透，且莫妄說明心。
佛語心者，有時指宇宙萬法本體，稱謂心名。有時指此妄念，亦名爲心。此因翻譯名言，偶有疏忽。且文
字語言，往往不能表達深意，故贻淆訛之誤。例如馬祖有時雲：“即心即佛。”有時雲：“非心非佛。”或雲：“不是心，不是佛，亦不是物。”複雲：“心佛衆生，叁無差別。”
凡此等等，如以知解诠通，則可用幾何算法，求出答案，亦知此所謂心者，非指第六意識之心也。所謂此心，實心物一元之本體心也。悟者，悟此心之用，證者，證此心之體。體用皆如矣，然後或攝用歸體，或攝體歸用，任運作爲，終合于道。故雲：修行法門有二種：一從法界歸攝色身。一從色身透出法界。從法界攝色身，《華嚴》尚矣。從色身出法界，《楞嚴》諸經有焉。雖然用此求知，仍爲解悟，與宗門之證悟，相距豈止十萬八千裏而已。
叁藏十二分教，論爲疏釋經律之學。主于論者，未可數典忘祖，若獨以此如海經藏，分類排列，融通諸經語句，取以經注經方法，則求得知解總和，足可通诠諸法矣。何待創立知見，別尚玄奇乎!
佛法本體之論，借用名詞言之，略如《華嚴經》以本體爲真善美之極致。宇宙萬有，皆爲本體起用中生生不已，互爲因緣，法爾(自然)如此，涵蓋無遺。《涅槃經》以本體爲真常寂住，原始返終，不出其位，宇宙萬有生滅不停，皆涅槃寂靜中之如性，本無來去也。《起信論》則以真如本體，起用爲生滅，生滅遷流，真如泊然，一切真妄皆爲如來藏中之同體。《楞嚴經》則以本體圓明，含裹十方，宇宙萬有之起用，爲本體之病態，如空花翳眼，須教返本還元。他如唯識唯心，則言認識之變態。根塵色法，以指心理之愚妄。真如本性、涅槃妙心，統稱本體之別名。般若菩提、轉識成智，或謂正覺之了了。凡此之類，不盡例舉。
禅宗之證悟本性者，即證心物一元之本體也。及其至也，方得心能轉物，即同如來。然有一體性可立，已屬教乘所攝，能立則能破，循因明辯法可诤，見滯笙象，則非宗旨。及乎心超象外，知有機先，物我兩忘，人法透脫，如如亦掃，非言語文字表示動靜之可及，亦不離一心，“即一切法，離一切相”。終使釋迦掩室于摩竭，維摩杜口于毗耶，一會拈花，只當遊戲耳!複何言教之可資哉!金聖歎雲：“達摩大師，用條短秤，一喝便了；六十四卦釘作長秤，這句在我此卦前，這句在我此卦後，花拳繡腿，一路短打，又手松腳快，捉摸不定，大易之文也。”可謂深得禅宗與教相之妙評矣。
禅宗與禅定
"禅"一名詞，即爲梵語"禅那"轉音，通常謂之"禅定"。凡"禅觀"、"止觀"、"瑜伽"等學，皆攝于其中。由博地凡夫而至成佛，皆以禅定爲階。小乘之析有入空，斷惑證真，非禅莫屬。即大…
《禅海蠡測》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…