..續本文上一頁乘六度，亦必經禅定而入般若智海。故禅定之學，實佛法镃基也。但禅定爲世間、出世間、凡夫、外道之共法，佛法雖不離于禅定，而亦不依于禅定。佛之不共法，爲"緣起性空，性空緣起"與"實相無相"之中道正知正見，非以禅定爲極則也。外道爲生天而修禅定，佛法則爲依此而發無漏智以修之。若欲成就禅定，必須超脫欲界生得之散心妄念。故外道與佛法，其始雖一，其終則大不相同。禅宗雖以禅爲名，實非禅定之旨，此乃佛之心法，證取涅槃妙心之極致，非以禅定之果爲其宗旨。故禅宗者，乃佛之心宗也。而以與禅定混爲一談，其謬誤豈止毫厘千裏之差。雖然，"即一切相，離一切法"，固亦未嘗盡斥禅定爲外也。
禅 定 之 學
"禅那"原爲梵語，簡譯爲禅，或譯爲棄惡、功德叢林、思維修、靜慮等名。《大乘義章》十叁日："禅定者，別名不同，略有七種：一名禅，二名定，叁名叁昧，四名正受，五名叁摩提，六名奢摩他，七名解脫，亦名背舍。禅者，是其中國之言。"類其迹相，大抵有叁種禅(如世間禅、出世禅、出世間上上禅)，四禅(色界四天之四禅定)，五種禅(四念處、八背舍、九次第定、師子奮迅叁昧、超越叁昧)，九種大禅(即出世間上上禅、如自性禅、一切禅、難禅、一切門禅、善人禅、一切行禅、除煩惱禅、此世他世樂禅、清淨淨禅)。凡此種種，立名別相，同中有異，一可成萬。異納于同，止是一定。或以定之緣境，爲分齊之差，或以定之程度，爲等次之別。如修"止觀"者之"六妙門"、"十六特勝"、"通明禅"等，各應根機不同，以適爲宜。"瑜伽"諸多觀行，循其相應而任抉擇。又若《菩提道次第廣論》，依中觀法行而立"奢摩他"(止)、"毗缽舍那"(觀)之宗。方便雖多，歸于一致。既不散亂，又不昏沈，定心澄止，則諸異名別意，皆當如箭中的，不必尋弦矣。
若簡其定序，則四禅九次第定之學，通而明之，普于世出世間，外凡大小乘者，無不相應。所謂四禅者：即心一境性、離生喜樂(初禅)，定生喜樂(二禅)，離喜妙樂(叁禅)，舍念清淨(四禅)。複以空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，合四禅爲八定。及至滅盡處定，統之曰九次第定。然所謂次第者，雖有階梯漸進之義，但亦非爲定法。惟視修學行人，根性相應，或爲曆階上進，或爲一時之中，出此入彼，或止于一禅，終難進步，或立及于滅盡，而不複返。及夫得至滅盡定者，積久熟練，工力自在，如灰身滅智，入于空寂，則小乘極果于是具矣。但滅盡者，亦唯依住定時間而言其迹象，蓋真如自性，本非斷滅。真如可滅，即落斷見，況自性本非斷常之可及。故修定至于滅盡者，猶爲中途化迹。出滅盡定，發菩提心，福智二圓，方成正覺。若初發菩提心，即修此定門，則九次第者，適爲菩薩地地升進之基，自無大小之別矣。
何謂定學共于凡外
如世間凡夫，精勤一藝一事，或注想一機一境，皆須專精不易。所謂"精誠所至，金石爲開。"佛雲："製心一處，無事不辦。"人如無專精堅定之毅力，終不能成就世間人事，此即凡夫粗犷定也。複如科學家專心研究一事，思入玄微，雖泰山崩于前，麋鹿興于左，無稍顧盼。理學家之"思入風雲變幻中"時， 更不知天地間複有何事何物。他如讀書作畫，尋詩覓句，皆須與定心相應，方得佳構。至若宗教家由統一意志，專精信仰，或爲祈禱，或作存想，及其至也，靡不忘我忘身，自覺已超拔于性靈之中，發生無比欣悅，此皆爲定境所生之現象也。故思想專極，倩女離魂。注想功深，水火可入。舉凡畫符念咒，種種技術，乃至如催眠、瑜伽之學，皆以專一境性而奏其功。故曰：定爲一切共法，非獨家之學。凡外諸道，雖不明定理，或不知定之深微差別理趣，而于定之功用，並不依賴于知與不知間也。
佛法之修定，初亦通諸定法，最後以得無漏根本智爲歸，則非常定所及。修定亦如作諸事業，必得依仗工具而成。人之生存于世間，造作種種善惡諸事業，均仗五官心身而爲之，佛法統此心身內外諸法，歸納爲六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)，觸對外之六塵(色、聲、香、味、觸、法)，以及實質地、水、火、風，乃至空等。從此演繹，一一法中，産生若幹差別不同之法。定其名目，次爲分類，共稱爲八萬四千法門。以此塵塵馳逐，如輪之旋轉，無有已時。凡修定法，即從此根塵中任取一項，先使其甯靜專一，不使散亂，不令昏沈。初則勉強令返，久則不加工力，得純熟自然，而住于專一之境，此身漸得甯靜安谧，此心漸至專精不散。如儒家之先由知止而得定靜之境，終以慮(思維修)而後得致知，進于明德之域。佛法亦有同于此曆階上進達于究竟，唯較之更精微耳。
無論入定之門，取何依持，用何方法，而其程序，大體有一定通例。此之通例，若取四禅八定(九次第定)而言，亦可赅而無遺。初禅者，心一境性，離生喜樂。凡修定行人，專精一念，百骸甯谧，製心一處，此外一切塵塵色色，均不足引散此一專精之念，即可得心一境性。住此境久，心身必另有一轉變，例如心境不散，寂止清快，如雲開日出，天朗氣清，自然有無比歡喜發生。但須知歡喜之來，亦是此心覺受所生，不可隨之，任其自然，自歸消散。如循歡喜而轉，則心已不能專一境性矣。如此專一定止，先發輕安。所謂輕安者，此心此身，輕清安適，無與倫比。發起輕安時，身宜調直，忽由頂上微生清涼感覺，貫及全身，暖軟如春。當此之時，身體之累，忽然如忘。心一境性，不加工力，自然而至。修定初階，于是乎立。輕安久久，由粗入細，不若初發時之感覺。但一念專精，色身業力習氣，漸漸減薄，六根明利，逾于平時，氣質之性，漸漸轉變，輕安之力，忽焉增強，轉入樂境。此之謂樂，尤勝輕安。如經所雲"菩薩內觸妙樂"，非世間心身安樂所可比擬。如醉如癡，猶不足形容其萬一。言之恐落笙蹄，令人耽著，故佛有所戒也。所謂離者，于心身世間善惡、是非、人我、煩惱諸法，自然厭離，不戀世味，心身超脫，勝樂難言；久久功深，樂久明生，即進入二禅定生喜樂。專精一念，忽如弦斷，猶截衆流，空無邊頗，與明顯現，進入叁禅。空明亦舍，唯此識，似想亦複非想，覺受尚在，心身觸樂，入于極微細輕妙之境，安靜甯谧，譬如高峰絕頂，萬籁無聲，晴空萬裏，片雲不滓，由此進入四禅。舍此等等勝境，得清淨住，心身兩忘，萬境頓閑，以往之擾擾勝境，到此皆寂，皆如昨日夢中之事。再舍于此，入于滅盡定境，寂然不動，長劫可超，坐脫立亡，已成剩法。凡此定之次第，若與菩薩明智相應，階階進取，即爲菩薩地地上升之功德。如唯耽于定，未發智明，縱饒住滅盡定，經八萬大劫，仍須轉出無生，發菩提心，入正覺智，方得究境。又有以念住爲初禅，氣住爲二禅，脈住爲叁禅，舍念清淨爲四禅者，殆爲不經之論，乃以功用現得境象，據實驗而言之，並可資爲參考：未可泥之。
複：廠定中，易起境界。種種魔境，具如《楞嚴經》等所說，不及細述。須知魔境之來，皆爲六根六塵磨蕩，引發心氣之抟擊，如石擊火，發此光影，若執爲實，或自謂已得勝法，則忘失本心，執著成魔矣。既有外境實在魔障之來，但使此心堅定，不忘本念，不起愛怖諸心，自然自息。若逢此等事，著之成魔，搬弄光影，自以爲已得神通，終墮魔道矣。修定行人，到此切記《金剛經》雲："凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。"《華嚴經》雲："若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。"禅宗古德之言："起心動念是天魔，不起是陰魔，倒起不起是煩惱魔。"簡之，若能實驗明了一切唯心所造，此心不著任何根塵色空諸法，自然當此魔境，即入清涼地，轉魔成佛，則怨親皆成平等善眷矣，于魔何有哉!
佛法教人，由博地凡夫而至成佛，以教理行果爲其一定次第。教須由多聞而堅此信，理須由思而解，行果須由修慧而證得，僅事佛學解诠注疏于義理之間，終如數他人財寶，非自我家珍。故學佛行人，應取知行合一，努力修證，佛法非僅是一種學術思想，乃離于思議，重在證得，實超科學哲學之一大實驗事也。學佛行人，動斥魔外之學爲非，殊不知魔外之道，皆從定中而誤入歧途。矯枉過正，嫉惡如仇，安知彼之視我，亦不猶我之視彼哉!況戒、定、慧叁學，爲佛遺教之准則。戒德非定難圓，定慧非戒不發。佛經贊歎定德者，亦至多矣。何哉
心如昏散，所持之戒，只乃相似。心一境性，戒德莊嚴，相用俱足。心空境寂，戒體現前，智慧自發。"淨土"之持名念佛，"天臺"之止觀雙運，"禅宗"之觀心參究，"密乘"之觀想持明，"華嚴"法界澄觀，"唯識"現量趣入，凡此等等，理雖罄竹難書，而其入門方法，要皆以擇善而固執，由一門而深入，莫非以定爲拄杖，理入于事爲梯航也。若不此之求，狂心未歇，自雲爲正知正見者，不知其可矣!欲修禅定，須廣讀大小乘及諸禅定經論，及天臺、唯識、密乘等法要，茲不繁引。
禅宗與禅定之間
宗門之禅，並非修定之"禅那"。六祖曰："吾宗以直指人心，見性成佛，不論禅定解脫。"曹溪以下，破斥禅定謂非宗旨者，明且多矣。他如馬祖道一禅師，未見南嶽讓禅師時，在山中習定，讓師問曰：大德坐禅，圖作甚麼
一曰：圖作佛。師乃取一磚，于彼庵前石上磨。一曰：磨作甚麼
師曰：磨作鏡。一曰：磨磚豈得成鏡耶
師曰：磨磚既不成鏡，坐禅豈得成佛
一曰：如何即是
師曰：如牛駕車，車若不行，打車即是，打牛即是
一無對。師又曰：汝學坐禅
爲學坐佛
若學坐禅，禅非坐臥，若學坐佛，佛非定相，于無住法，不應取舍。是以論者，謂禅宗法門，不須坐禅。往昔宗師，皆只須于一機一境上，驟然悟得，即便休去。孰知古人之頓悟去者，在彼未悟以前，都已修習禅定久矣。但觀馬祖、牛頭融諸師公案，如四祖道信、南…
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