..續本文上一頁。佛之體，乃法身如來藏性，即宇宙萬有之本體。佛之用，即報身、化身，如釋迦、彌陀之各別應身。次須了解，如來藏性之爲力爲明。初有常寂光，此光無相無形，具含于宇宙萬有法界之塵塵物物。世界形器有壞，此光不滅(參看《心法與光》篇)。淨明初動，快速無比，乃發光明，于是有色之光得以生起。粗看無形，實則光波隨時自在振動。其速度之快，科學家稱之爲光年。地球高空以外進入黑暗，然黑暗亦爲有色光之一種，其振動當亦存在。唯速度之快，尚非今日科學所知。過此黑暗光層，必另有一色光之境。太虛之間，純爲光照。無論光色不同，其爲光則一。光能發熱，同時與力並具，而光與力，皆依本體這法爾(自然)功能所生，涵于常寂光中。萬有衆生之心身性命，皆爲如來藏中之一環。此心具足力之與光(參看《心法與力學》篇)。念念專精得至一心不亂，則光力專精統一，自可與佛之常寂光接流。加以自他二力互相憶引，臨命終時，形器毀壞，常光現前。複有彌陀願力，與行者之往生願力相應，自然不消彈指之間，乘彼常寂心光之無比速度，往生淨土矣。故“阿彌陀”譯義爲無量壽光也。
叁、如來藏性中，光之與力，猶爲物之極微。原子、電子，猶非極微之極，僅爲體性具足萬有之一點。覺性心光，靈知昭昭，無相無形，遍含萬類，往來翕辟，爲萬物之主宰者此也。姑名曰心。而此心物二者，實同一體。所謂體者，謂其往來翕辟而互爲因果，相成相滅，輪轉不易，宰相無相，體亦強名。當心之用，具帶質而生。所謂帶質者，即具光與力之功能。願念之起，爲心之動用，用之所至，光與力皆具矣。故願力存在，世界形器得以成住(佛經稱娑婆世界，爲衆生業力所成，極樂世界，爲彌陀願力所現)。故發願往生，信心不二，自他力固，膠結爲一，其終也必生，不複有疑。
四、如來藏性，本以空爲體，以有爲用。而用時，體在有中；空時，有在體中。不易之理，如翕辟之稱陰陽。華嚴所謂法界重重無盡者，法性功能之起用也，即爲真空之妙有。全體純真，體入于用，地上菩薩，未盡其義，當有疑矣。若已入妙覺之海，則觀空無有，仍爲半截之言。故念佛者，無論凡聖，單提一念，專心不亂，必可成辦。故曰：“凡念佛者，千句萬句，即是一句。前句已滅，後句未生，當念一句，刹那不住。念佛之心，不緣過去，不緣未來，但緣現前一念，以爲往生正因。此是萬修萬人去之法也。”
五、一心不亂，緣現前一念，即製心一處、心一境性之禅定要法。所謂：“一念萬年，萬年一念。”能作是觀，必可得無上殊勝之定。但恐修學行人，住空則散亂如雨，執有則不得專精。無論淨土禅宗，皆非所企。須知臨終之時，衆苦逼臨，平常無熟練之功，此時必身苦心亂，絲毫不能得力。若能念念專一，而謂不得往生淨土，必無是理。
禅宗究竟論
禅宗修行，從參究自心入門。“叁界唯心，萬法唯識”，猶如擒賊，必先擒賊之王。心識之王，一旦成擒，則本體自性，頓時顯露，如久客還家，依然故主。衆生與佛，無始以來，原本同體，念念不覺，忘失本妙明淨，隨無明以遷流，沈淪難拔。一旦塵盡光還，從本以來，性心依然未動。故禅者曰“明心見性”。明者，明此心之妙用靈光，見者，見此性之寂然本體。既得見性，則十方叁世諸佛，與一切衆生，原皆同體，何來何去，一道如如。故曰：“諸佛法身入我性，我性還共如來合。”如曰：佛道遠曠，經有明文，須薰修無量功德，經叁大阿僧祇劫，曆四十一位，登菩薩十地，方能成佛。即生成佛之說，抑可狂妄!孰知此皆泥相滯教，未透吾佛全部教法圓極之理。佛謂一句彌陀，能滅八十億劫生死重罪。又常贊歎定德，爲功德叢林，能消多劫之業，此豈皆非佛言耶!經複有雲“劫數無定”，足見非爲泥執之論。又雲：地位互通，如“初地即通十地”。昧于此者，緣皆未明佛所說時間空間等法，皆爲心法之所內涵也。若心念專誠，立心向道，即生成辦之事，縱我有不能，人或能之，安得以偏概全乎!
禅宗之徒有雲：抱定一句話頭，死死不放，今生縱不悟去，臨命終時，天上人間，任意寄居，豈非同于一心念佛，乘願往生之說。須知十方叁世，成佛者無數，既成佛已，則皆有其願力所成之國土。如此十方叁世，佛之國土無量。我願生西，彼願東邁，其願力不同，亦猶衆生之欲樂不一。安得以此佛國土爲是，他佛國土爲非耶!抱定話頭，死死不放，亦即一心不亂，無上定也。如能一心不亂，臨命終時，遂願往生，必然可至。如密乘行人，專持一本尊咒，亦乘願力而生彼土。人同此心，心同此理，若雲：只說天上人間，隨意寄居，非指佛土。孰知天上一詞，非獨謂叁界之天，乃爲經說國土同義。不可泥相執文，頑固不化。
既悟本性之輩，見地廓徹，自同于佛。本性體用齊彰，光含萬有。徒知空爲勝緣，性我自性，即爲成佛；則性空緣生，妙有之旨，何所立耶!苟知見透徹，則佛佛道同，自他不二，必知彌陀願力，確爲佛之無上大悲，甚深微妙之事。釋迦教主，贊歎極樂，咐囑衆生，發願往生。亦猶他方佛土，贊歎釋迦。豈悟後見性者，猶有彼此人我分別心之存在乎
李長者雲：“十世古今，始終不離于當念。無邊刹境，自他不隔于毫端。”彌陀自性，非一非異，爲後進衆生，開此方便法門，豈止大悲願力所必具，亦維系慧命之要著也。況一心念佛，遍含百千法門于一乘。無念一心，正是如來所加護。禅宗見性之人，正好念佛，一則自爲鉗錘拄杖，一則澄潭月影，撈逾再叁，方見大事原來如此。永嘉雲：“棄有著空病亦然，還如避溺而投火。”趙州雲：“念佛一聲，罰令擔水洗叁日禅堂。”又雲：“佛之一字，我不喜聞。”乃宗師鍛煉爲人，婆子心切之語。蓋欲其專一參究之中，用志不紛，自信不二，努力參禅。豈若末學之輩，執著古人牙慧爲金，死守成語，枉生诤議，致成自智自德之累也。古德有曰：“如此事不明，專辦一心，速去修行。”豈謂參禅非修行事耶!蓋謂其頓悟不能，速去依教奉行。故禅門課誦，有《彌陀經》及念佛法門，祖師之用心，亦良苦矣!
禅淨雙修調和論
禅淨雙修，自宋時永明壽禅師提持以來，由來久矣。及禅門衰落後，用“念佛是誰”話頭，天下叢林，入此話中，終至滯殼迷封者，如麻如粟，于是使參話頭者，如念佛號，持名念佛者，亦有如參話頭。雖使二者合流，別創一格，參究不通，可以往生，免至流落娑婆，永沈苦海。然禅門參究之旨與方法，勢將永淪喪失矣(參看《參話頭》篇)。今專言調和之修法。先當明夫《楞嚴經》中大勢至菩薩念佛圓通章。節雲：
彼佛教我，念佛叁昧。譬如有人，一專爲憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深。如是乃至從生至生，同于形影，不相乖異。十方如來，憐念衆生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何爲。子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠。若衆生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴(一)。我本因地，以念佛心，入無生忍。今于此界，攝念佛人，歸于淨土(二)。佛問圓通，我無選擇。都攝六根，淨念相繼，得叁摩地，斯爲第一(叁)。
本章此節，試分作叁段：第一段，說念佛入門之方法。第二段，說念佛之成果。第叁段，說念佛最高方法，淨念與淨土之關系。必先解決此叁前提，而後禅淨雙修之事與理，于以完備。
第一，方法，分念與憶之二途，皆爲定止之學。念又分爲持名與默念二門。先說念法：(一)十方如來之與衆生，皆具“無緣慈”、“同體悲”之憶念。非獨阿彌陀爲如此。今簡極樂淨土一尊而言，以符淨土宗之旨。修習修土行者，此心執持阿彌陀佛名號，出聲念之，耳返聞聞其聲，眼返觀觀此念，得使念念不間斷，視而不見，聽而不聞，一切言語動作，皆了不相關，如死如癡，專此一念。(二)念得專一，用功既久，此心念佛之一念，默然在心，雖不著意起念，而自然在念。到得此時，修學行人，往往心雖在念，六根緣外之境，仍可作爲。如此佛亦在念，其他散心，亦可爲用。自以爲至于勝境，實則已成“老婆念”，不足論也。何以故
因此時在念佛之念，爲獨頭意識發起作用。第六意識，仍然波動，有何用處!必須要將六根收攝，歸此一念，意識不行，念方專一而得真純，此爲念佛法門之要髓也。如何稱爲憶佛
憶者，與念有別。念猶是粗，憶則爲細。念是第六意識在用。憶則此之種子，已種于八識(阿賴耶)田中，根深柢固。故大勢至菩薩，以母之憶子爲喻。世人母之憶子，雖無口號心思，而此心耿耿，坐臥不安，片刻難忘。如儒家所謂：“必有事焉!”誠敬之極也。憶之爲象，菩薩已用善法言之矣。今複不惜眉毛，以衆所習知之惡法爲喻。此事必要如求名求利，念念孜孜，片刻不忘；乃至如男女戀愛，永绾相思之結，心心相印，靈感互通。如第六代達賴喇嘛之情歌雲：“入定修觀法眼開，啓求叁寶降靈臺；觀中諸聖何曾見，不請情人卻自來!”又雲：“靜時修止動修觀，曆曆情人挂眼前；若把此心移學道，即生成佛有何難
”若能如此如此，依法深入，則由念而入憶，即由粗而入細。如此久久，念憶工深，不必著力，自如有事拳拳服膺，若有物在心，團團不化。或在現在，或在未來，忽爾此憶之一念，頓時開發，如洞開無物。此心此身，脫焉如忘，所謂花開見佛，自然不假方便，常光互接，入于淨土佛之心中。此中微妙，非言可诠，惟到時自知耳。若以散心念佛一聲，或唯具一信願深心，臨終亦必可往生，惟品位有別耳。
第二，念佛成果，以淨土爲極則。淨土亦分爲二門：
(一)唯心淨土門。(二)實有淨土門，皆爲觀慧之學。先釋淨土：土之與地，在理爲表持種之義，在事爲實質土地。淨者，爲對染說。粗則一切惡法，如貪嗔癡，人我是非之念(具如《百法明門論》…
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