..續本文上一頁見其未達也。東密盛行于唐宋，早已與顯教合流，如禅門日誦中，密咒部分、瑜伽焰口等，隨處皆是。諸部密法，大致在藏經中可見，不再繁述。
學佛乃大丈夫之事，非帝王將相之所能爲，無論志學何宗，要當以證悟無上菩提爲歸。若欲達此，首當自廓其胸襟，廣其識見，窮理于諸說，行腳遍天下，然後以教乘戒行，滋茂福德，使能自成法器，方有相應之分。唐太宗所謂：“松風水月，未足比其清華!仙露明珠，讵能方其朗潤。”有此氣度，方能會萬物于己。若目光如豆，心仄似拳，先入之見塞其胸中，門戶之诤堵其智思，無論習教學禅，若顯若密，皆非所望矣!何則
佛能通一切智，窮萬法源，心等太空，悲無緣起，豈跼促一隅者，所可妄冀乎!
禅宗與丹道
道家淵源遠古，窮源探本，上古時期，乏文獻可徵。原始道家、學者皆裁自東周時代與孔子並世而生之老 子爲代表。道家者流，則高推聖迹，相傳發轫于黃帝，通常皆以黃老並稱。周代前，儒道本不分家，儒術亦屬道之一種學問，道即儒之全體。迨周秦間，儒道始分爲二。曆漢至南北朝間，始成宗教之道教，與儒佛鼎足而叁。叁教思想學術，領導吾國文化二千余年，人才輩出，派衍支流；道教文化，亦遍及東亞各地。其間各有短長優劣，立說圓通者固不少，而偏執己見、互爭上下者，由來亦久。稽其變遷，共分爲叁個時期，其思想學術，與佛法禅宗溝通處，頗值探討。
周秦時代之道家
春秋戰國時期，吾國社會政治，由上古至此起一大變動，諸侯征伐，人心動亂，百家異說爭鳴，各持所見，思有以措天下于治平，儒墨名法等外，老莊之說，亦爲當時思想之一大主流。老子學說，主“清淨無爲”爲道之宗旨，以“無爲而無不爲”爲道之用，以“虛心實腹”、“專氣致柔”爲養生入道之方，以“以正治國”、“以奇用兵”、“以無事取天下”爲治世之則。莊子思想學術，不若老子之嚴整，其逍遙博大，思入玄微，則與老氏之說，格調又多不同。其主“養生適性”、“忘我複外天地”，視人間世塵塵逐逐，一皆平等齊觀，歸于烏有!宗主于“歸真返璞”，處世如遊戲，胸懷無物，遺世如脫。世奉二氏之說爲道家宗主，舉與儒佛之說並驅天下，非無因也。老莊之說，在當時亦如諸家學術，代表某一種學問造詣與其治世主張，初非具有爲百代宗師之意，後世奉爲宗教之主者，乃學者欽仰其崇高而相與尊之耳。
世傳孔子曾問禮于老子，道教之徒，據以自誇，或非其說爲僞造，千秋疑案，考證無從。司馬遷著《史記》，亦述其事雲：
老子者，楚苦縣原鄉曲仁裏人也。名耳，字聃，姓李氏。周守藏之史也。……孔子適周，將問禮于老子。老子曰：子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳!且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之：良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚；去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益于子之身!吾所告子者，若是而已。孔子去，謂弟子曰：鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走；走者可以爲罔，遊者可以爲綸，飛者可以爲缯；至于龍，吾不知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍耶!……自孔子死後，百二十五年，而史記周太史儋見秦獻公曰：始皇與周合而離，離五百年後而複合，合七十歲而霸王者出焉。或曰：儋即老子。或曰：非也。世莫知其然否!
史遷所述，迷離若此，抑其抱“整齊百家什語”態度，兼蓄並存，無與考證之事耶!然則，老子之東出函谷，西至流沙，不知所終者，又何說耶
此皆阙疑可耳。孔子之問禮于老子，事固足信，當時儒道之學，本不分家，老子既爲周守藏史者，其學問淵博，識養皆深，亦無足異。以孔子學無常師，從而問禮，既不足增老氏之華，自亦非孔子之陋，學術探求，理應如是。而老氏告誡之語，與乎孔子贊歎之詞，其人其行，均可想見其高遠。唯孔老之間，仁慈濟世目的雖同，所取途徑各異，此老氏終成爲道家之宗主，孔子永爲入世之聖人。若後世道儒兩家，執此互爲毀贊者，固乖二氏之旨，信非二氏之徒矣!
莊周養生之說，與老子所言者，已漸差異，爲後世道家，初啓其萌蘖矣。若莊子之依乎天理，固其自然，吐故納新，導引爲壽。乃謂姑射仙人，不食五谷，吸風飲露，乘雲氣禦飛龍而遊乎四海之外。廣成子自雲：修身千二百歲，而形未嘗衰。華封人雲：千歲厭世，去而上仙，乘彼白雲，至于帝鄉。如此之言，皆于清靜無爲之道外，別具一種神秘色彩矣。然老莊之說，在當時之地位，僅亦爲百家學術中之一流耳。
迨戰國末年，燕齊之間，忽有所謂方士者流(餌丹藥服食成仙之術士)，稱爲道家，宗奉老莊而別成爲丹道一途者，頗爲社會所信奉。且自齊人驺衍倡五行之說，爲陰陽家之大者。其學術內容，漸漸與方士之流接撰，亦複浸濡及于儒家之言，啓後世以陰陽五行之說而言道術，並成爲春秋圖谶之學，直至于今。則爲道家廣彙衆流，臻于博大之始矣。
秦始皇統一天下，妄求萬世基業于不墜，希冀長生不死，信任方士，百計以求神仙丹藥于海外，終至身死沙丘而不悔。方土者流，聲名因得以大起，而于原始道家及老莊之道無與焉。蓋以心勞日绌于窮兵黩武，而欲希冀長生不死，其于清靜無爲之道，豈非背道而馳!非始皇之誤于方士，實方士之故誤始皇耳!但在此時，印度之婆羅門教，已有至吾國傳教者。佛家史籍稱秦始皇時，有沙門至者，當非佛教之比丘，應爲婆羅門教之沙門。“沙門”一名，在印度乃是出家人之統稱。若以此觀，秦時方士之術，與婆羅門瑜伽術等，似已早有溝通因緣。抑東亞諸神秘之術，大抵皆同出一源，亦未敢遽斷。
漢晉南北朝之道教
自秦始皇混一海內，劃分郡縣，自以功德邁于往古，乃思求長生不死之術，遣徐市(括地志謂即徐福)發童男女數千人，入海求仙人。影響所及，丹道之聲勢漸普。漢興雖尊儒家爲治世正道，然一種學術，既已深入民間，自有其深固地位，況人誰不欲長生。丹道之說，既可超脫現實世間，複得乘雲淩虛，而遨遊于八荒之表，于現實而外，另有一神秘莫測之境可以追求，乃人類思想心理所向往。劉漢斷秦而有天下，上至帝王，下及皂隸，此種傳說與觀念，更屬普及。迄漢文帝用黃老之學施于政治，使人民于厭戰之余，得以休養生息，一時大收功效，道家之說，尤征績效。然文帝之尊奉黃老者，非方士之術，乃取法黃老之內主清靜無爲，外除多欲之治道，非求神仙不死之方。漢武帝則求仙之心特切，《史記·封禅書》記其禮李少君，信祠竈谷道卻老方，遣方士入海，求蓬萊安期生之屬，封禅以事鬼神，感黃帝鼎湖升天之事。又如《神仙傳》等書，載其禮栾大，築承露臺，感西王母降神之事，異說神秘，迷離莫測，內宮巫蠱之禍，實自啓其端也。
後漢桓帝信道亦笃，沛人張道陵客蜀，學道于鹄鳴山中，造作道書，傳流各地，創“五鬥米教”(從之學道者出米五鬥)。其弟子中有鬼卒祭酒等名號，以符水咒術治病，百姓信尚至多。陵死子衡行其道。衡死，張魯複行之，乃啓漢末黃巾張角等借術倡亂之漸。實則，黃巾張角之徒，所謂“太平道”者，第如清代之“太平天國””借天主教而籠絡人心，與張道陵之五鬥米道，並無直接關系。後世之混爲一談者，誤矣(事見《叁國志·張魯傳》、《後漢書》皇甫嵩、劉焉二傳)。張道陵之教，自張魯修其祖之術，稱天師君，其子盛移居江西龍虎山後，遂代襲其職。直至元順帝至元間，策封其後裔張宗演爲“輔漢天師”，遂成後世所稱之張天師道，爲曆代王朝及民間公私默認之道教領袖。其實此派道術，崇尚符箓(lu)術法，既不同于方士之服煉，更非原始道教及老莊道家之道。後之並入爲道教，稱之謂“正一派”，乃時勢使然, 耳。叁國時，異人輩起，如于吉、管辂、左慈等，或以蔔筮占驗，或以方術炫奇，則又爲道教之另一派系矣。若費長房，與佛教初期入吾國時，已早結有因緣，後著有佛經目錄之事，另有其人，異代而同名也。
晉時葛洪崛起，已漸開道教之通途。洪著之《抱樸子》中，已有彙集玄道、煉服、符箓、占驗等于一家之趣。後代學者考證，謂《列子》、《淮南子》等書，皆兩晉時人托古之作。審如是，此時之道家思想，啓後世繼往開來之作，皆肇于斯矣。梁代爲道家卓荦代表者，則爲陶弘景，世稱陶隱居，隱居以清才絕世，博學能文，懷王佐之才，隱山林之中，被尊爲山中宰相，雖名尊位重，而終身以修道爲務，誠爲千古高人。平生著述甚富，然大半皆爲道家立說，因其精于燒煉服食，故于醫學尤有特長，所著《肘後百一方》等，爲醫學界所崇。 蔔筮略要、七曜新舊術數等爲占驗所宗，而以《登真要訣》、《真诰》二書爲道家不易之旨。其博學多能，會通諸說，較之葛稚川(洪)言丹道學術者，尤多擴充矣。
齊梁間，王侯公卿，從先生受業者數百人，一皆拒絕。唯徐勉、江祜、丘遲、範雲、江淹、任芬、蕭子雲、沈約、謝瀹、謝覽、謝舉等，在世日，早申擁彗之禮。絕迹之後，提引不已。沈約嘗疾，遂有挂冠志。疾愈，複留連簪绂，先生封前書以激其志。約啓雲：上不許陳乞。先生歎日：此公乃爾蹇薄。(《華陽陶隱居內傳》)
陶隱居畢生致力于道，而當時佛法在吾國，已有風雷日盛之勢，隱居博學窮究，已留心及此，且推佛法終
爲究竟之意。窺其蹤迹，時之佛道二家，似已互排複互滲矣。隱居《答朝士訪仙佛兩法體相書》有雲：至哉嘉訊，豈蒙生所辯。雖然，試言之：若直推 竹柏之匹桐柳者，此本性有殊，非今日所論。若引庖刀湯稼從養溉之功者，此又止其所從，終無永固之期。但斯族複有數種，今且談其正體。凡質象所結，不過形神，形神合時，則是人是物，形神若離，則是靈是鬼，其非離非合，佛法所攝，亦離亦合，仙道所依。今問以何能而致此仙
是鑄煉之事，感受之理通也。當埏埴以爲器之時，是土而異于土，雖燥未燒，遇濕猶…
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