..續本文上一頁，及其真空爆破，則其力至巨，故本體雖空，而真空中所含蘊之力源乃無窮也。
故治心法則，乃循于力學原理，導之使返于真空體性，如修止修觀等禅定方法；初則使心意識先能單提一念，止于一點，止者，乃求力之支點集中“向心力”也。然愈求止，愈益紛擾，愈見其止向之難，于此中方見離向二力之交互迅速刹那不停。用志不紛，工力漸熟，迨能止于一念，已漸習漸凝，或出于自動，或出于自然，止之一念，驟然離舍，乃見“離心力”之現象。及乎此也，“離心力”現，“向心力”泯，遠離離向之二邊，而呈現心境一段空之現象；唯此中空如有境(即有一空之境界)，尚爲念之覺受，空亦爲微細之念。及舍此空，心身兩忘，住于非思議之體性真空，則了無一物可得，常寂常惺之性現前，返合于體性功能矣。然猶未也，迨真空呈現妙有，習知空有離向之爲用，然後自主自在，控製操縱總由一心而應用，返其自然之力，而約之在我，則治心程度，可臻玄奧矣。此循“向心力”之途徑所立之法則也。心法謂之止念，謂之收心，謂之內觀等，皆此例也。反之，但不隨念起止，唯靜觀念之生滅；其生也，知爲“向心力”所聚集；其滅也，知爲“離心力”所消散。或住于離散之有相空境，漸求進步。或于離向二力之往返，概放任其自然，而不製止，唯住于無靜境之靜，觀其變易，不加造 作。久而久之，生滅二力之交還，皆消失于無形，唯一靜極呈現，亦無靜相之可得，然後離靜離動，能靜能動，皆操持由我。但須知動靜猶皆爲自性境也。如此順習，亦可入于玄阃。此循“離心力”之途徑所立之法則也。心法謂之空，謂之放心，或謂之放下等，皆此例也。如禅宗有言：放下，放下的亦放下。又曰：放不下提起走。此皆指示治心之善巧矣。
綜上所述，本體功能運行而爲力，力有動靜離向等作用，生滅于萬有，而本體功能非動靜離向所能也。于
此觀察，透徹證入性真，則于心物力之爲用了然矣。
心法與聲音
佛法于聲音之學，雖未詳說有如物理之聲學，而于人類心身與聲學之關系，特多闡發，並應用于心法之起修，約分爲二：
(一)尋求聞性之根源。
(二)自發聲音之緣起。
二者統爲觀世音菩薩法門，亦曰耳根圓通。
凡耳之于聲，以聞性爲用也。今首言前之一者：但擇鍾鼓鈴铎風聲水聲等任何一種或多種，專意于耳根，以聽聞其聲。于此，又姑分爲內外二法：(1)外聞者，當聽覺緣此聲時，聞有聲時，此謂之動相。而聲終無常，不能久住，當前聲已滅，後聲未生，此中間無聲可聞，雖有聽覺，亦了無用處，此謂之靜相。夫聲有斷續之相，聽緣可知，複乃追尋返聞，我之聞性，究有斷續否
當其聞聲聞性，是有忽無，聞時聞性何存
如是心觀，追尋聞性，有聲時不因靜性而不聞，無聲時不因有聲而常存。如是久久漸純，方知聲有斷續來去有無，而我此聞性，終未有變。或有習此者，雖無外聲，而耳根似有聲存，此乃意識自生影響，非真聲也，未可自認爲奇特。倘有迷戀，即成心理幻覺之精神變態矣。(2)內聞者，即于聞性聽覺有聲時，謂之動相，聲無聞時，謂之靜相，于動相聞時，不住于動，無聞靜相時，亦複離舍，不住于靜，于此動靜二相之來去，了了分明，此了了者，亦複舍離，離至于無時，知得動靜二相，皆爲外緣所引發，我此聞性，非屬動靜，亦複當舍，舍之又舍，忽爾心身兩忘，了不可得；于不可得中，無有內外動靜諸相；經稱此謂返聞聞自性，遠離動靜二相之法門。然猶未也，即此心身不可得中，又爲靜相，尚當舍離，迨至舍無可舍，動靜如一，雖有二相，了然不生，則于聞性法門，可以入道矣。
次言後者：今日我人所居之世界，其已爲科學知識實驗所了知者，爲萬物及人類所發之聲，謂之動聲也。
然聲亦如光，尚有非我人聽覺及科學智識所及知者，姑名爲靜聲。何謂靜聲
試爲例證：如修習禅定之人，至極靜境，其所聞聲，無遠弗屆，無微不至。以其靜也，故能聞蟲鳴如雷震，聞遠處聲音如在耳邊，同時可聞十方之聲。此即聞性功能凝聚于靜定境中，故不因物而阻隔；及其至也，雖在萬籁無聲之高峰絕頂，亦可得聞空中旋律清絕之聲；此聲也，夐(音：xiong 去音 )非世間聲，或曰：此即“天樂”也，或曰：此即莊子所謂“天籁之音”也，此說容亦有之。唯本體自性功能，具足一切法，體性之運行，聲隨光起，此體性功能自發之聲，要非心身常在動亂者可聞，必至此心如空，接近于自性空體，方得知之。唯光之與聲，自性均具，亦以空爲自性也，其受幹擾于萬有之動亂，故通常所不能聞，唯自空其念力，能漸空清，接近于體性功能之波率者，即得聞知。如嬰兒初生，首能聞聲，動物無思維意識亦能辨聲，五官感覺作用，唯以耳之聽覺，其應用力所及程度，爲最遠而普遍，故有耳通性海之說。複次，五官爲用，專事于一，易感疲勞，唯事聽覺者，可以持久，如聞音樂，可以移人性情。靡靡鄭聲，令人心蕩，易水悲歌，令人慨慷；以音樂訓練動物，功效亦著，凡此之類，皆足見聲之功能。
故佛法教人，造作自發之音聲，如持咒、念經、念佛號，以極和諧之旋律，先自怡悅，開廓其心情，然後依此音聲，又自返聞其聲，觀察此聲之緣起，乃喉、舌、口、齒、氣、鼻之交作；主之者，意也，因此諸緣和合，乃有聲音。有聲之起用也，謂之動相，其無此聲，謂之靜相，並複追尋，雖無聲音可聞，而心意識習慣已久，口雖無聲，心聲曆然。迨至動靜相滅，心聲不生，靜極無聲，內外皆寂，寂與性合，了然于聲之動靜有無。緣聲之動靜有無，易現空寂之境，空寂境界，接近于體性本然之真空；則知經稱“此方真教體，清淨在音聞”者，義究何指。聲以阻礙幹擾而無，因空而傳播，聞性以寂時而無，因有而起聞，由此聲與聞二者之間，可明心法之理矣。
心 法 與 光
現代物理學之言光，凡發光之體，謂之光能，光有輻射折射等，光波互爲幹擾，光速至快，科學計程稱謂
光年，凡物皆在發光，只因光波振動，而使光波之長短不同，乃有種種顔色不同，其爲光者一也。複謂自然光則遍滿空間，本此等原理，應用于事物者，洋洋乎大觀矣。
自然光者，遍滿空間，紅、橙、黃、綠、藍、靛、紫，皆光之色相，亦光波振動所變現。自然光之光能，即爲本 體功能顯現，與力俱生，含照萬有，日月星辰等發光體，皆借本體功能自然之力而放射光能，其力盡時，光亦消散。萬有亦秉此事理而存在，亦隨時在振動，我人心身，亦複如此。光之在人，曰神。心意識生起念力時，即有光之放射，唯非肉眼形器所能見。而眼之與心，互通作用，故心念靜定，精神強盛者，目光炯炯，心邪則目邪，衰老則目昏，孟子所謂觀眸子而知心者，良有以也。故佛法教修習禅定之人，“回光返照”，“內觀其心”，皆借光之作用，而使漸返于本體之方法也。密宗“妥噶”(看光)、“光明成就”等法，亦即用此方便。禅定法門，初以兩目垂睑，先使目光凝定，目光甯靜，即不攀緣外物而逐色相，心念雖動，力漸薄弱，迨心目之光凝定于一，即至心無念可起，目無相可見，住于初禅。如初得定者，用功至力既久，必色澤光鮮，目光定而有神。蓋心目靜定于無念境上，心身念力少有波動，既少波動，乃保持其飽和狀態，若能保持飽和狀態，自然減少放射。故得精神充沛，色澤光潤，此乃自然之理，不足爲異。若在禅定過程境中，心身內外，發現種種幻相之光，即爲念力未定，心力交互于動靜之間，摩蕩發光，統爲幻相。禅宗名爲“光影門頭”，“弄識神影子”。此如人以手揉目，可見面前點點星光，體弱力衰，亦可見空中光或圓圈。此皆心身病態，未可認爲奇迹，若一著此等，即成魔事，被幻覺錯覺所轉，而成心理變態之精神病象矣。凡修習禅定有經驗者，初則目光最不易定，心念亦隨之不止，迨將定時，目之與光，必如有外力驟使之返，乃入于甯靜之境，心身兩安矣。然雖至目光靜定，心念無起時，亦但屬初禅境象，及乎外觀無相，人物天地，皆如在夢幻光中而觀，一切覺無實體之存在；此時心身愉悅，無與倫比，雖視而不視，心而無心，用功至此，往往自謂已見本性，孰知此猶爲“光影門頭”事也。心身二者，已稍接近本體光力功能，猶爲未是。然後心身內外，與自然光能同成一片，久久定深，返于本體無相光境，則常寂光現，實相無相之體以見。而此中過程，微細難言，要在學者之實驗體會。苟至于此，與見性明心之事，猶迥無交涉，必如《楞嚴經》雲：“見見之時，見非是見，見猶離見，非見所及。”若能如此，方許有少分相應矣。
故以佛法而觀空間之自然光，及物體個別之光；在物言物，則今日物理學所謂之光學知識，洵有所見；若以光透心物一元之本體而言，尚未能確爲究竟之論。蓋如來藏性，性自發光。唯體性之光，寂然無象，非視覺儀器可見，名曰常寂光，亦曰法身之光。其體空而常寂，以光名者，順世間之習稱也。然此實非通常光明之光，常光寂然，先宇宙萬有而常住，唯常光流注，靜力飽和而忽動；動力與光熱俱生，此之光明，即我人視覺儀器而 測可見者；明暗代謝，晝夜往來，皆自然光之盈虛消長。而明暗皆爲光也，以光波振動不同，複生種種光色；萬物借之以資生，非光能生萬物，實爲同體而互爲用也。個別光體，振動放射，力盡時即消滅歸于自然之光，自然光則返于空之體性。生滅旋輪，只是本體功能運行不息之現象也。以此曠觀宇宙，真有“身世蜩雙翼，乾坤馬一毛”之感矣!
人之心目爲咎，念念生滅不休，目如照像機，心如攝影師，以機照像，留影而起分別者，我人心意識之作用也。如是念念旋流，心光振動頻繁，從朝至暮，無有已時，使心光放射消耗而終歸于無。迨生命滅時，即淪于黑暗狀態，此明暗代謝，如旦暮往返，永無停日。故須假定慧之力以凝之，使返于常寂光體，則可不隨生…
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