..續本文上一頁之所貴者，濟物也，故權者反常而合道，利用以成務。然前傳所記，其詳莫究，或由法身應感，或是遁仙高逸，但使一分兼人，便足高矣。至如慧則之感香甕，能致痼疾消瘳(chou1:病愈)；史宗之過漁梁，乃令潛鱗得命；白足臨刀不傷，遺法爲之更始；保志分身圓戶，帝王以之加信；光雖和而弗汙其體，塵雖同而弗渝其真，故先代文紀，並見宗錄。若其誇炫方伎，左道亂時，因神藥而高飛，借芳芝而壽考，與夫雞鳴雲中，狗吠天上，蛇鹄(hu2:水鳥，俗叫“天鵝”)不死，龜靈千年，曾是爲異乎！
南朝的奇人奇事－－－中國維摩禅大師傅大士平實身世
傅大士，又稱善慧大士。這都是後世禅宗和佛教中人對他的尊稱。(大士或開士，都是佛學對菩薩一辭意譯的簡稱。)他是浙江東陽郡義烏縣雙林鄉人，父名傅宣慈，母王氏。大士生于齊建武四年(公元四九七年)，禅宗初祖達摩到中國時，他已二十叁歲。本名翕(xi1:合，和順)又說名弘，十六歲，娶劉妙光爲妻。生二子，一名普建，一名普成。他在二十四歲時，和鄉裏中人同在稽亭浦捕魚，捕到魚後，他又把魚籠沈入水中，一邊禱祝著說：“去者適，止者留。”大家都笑他是“愚人”。
照影頓悟
當時，有一位印度來的高僧，他的名字也叫達摩(與禅宗初祖的達摩同音，不知是同是別)，也住在嵩山，所以一般人都叫他爲嵩山陀。有一天，嵩山陀來和傅大士說：“我與你過去在毗(pi2:毗連，接連)婆屍佛(在釋迦牟尼佛前六佛之首，即是本劫－－賢聖劫中的第一尊佛)前面同有誓願。現在兜率天宮中，還存有你我的衣缽，你到哪一天才回頭啊！”大士聽後，瞪目茫然，不知所對。因此嵩山陀便教他臨水觀影，他看見自己的頭上有圓光寶蓋等的祥瑞現象，因此而頓悟前緣。他笑著對嵩山陀說：“爐溝之所多鈍鐵，良醫之門多病人。”救度衆生，才是急事，何必只想天堂佛國之樂呢！
新語雲：傅大士因受嵩山陀之教，臨水照影而頓悟前緣，這與“釋迦拈花，迦葉微笑”，同是“不立文字，教外別傳”的宗門作略。但傅大士悟到前緣之後，便發大乘願行，不走避世出家的高蹈路線，所以他說出“爐溝之所多鈍鐵，良醫之門多病人。度生爲急。何思彼樂乎”的話。這話真如獅子吼，是參禅學佛的精要所在，不可等閑視之。以後傅大士的作爲，都依此願而行，大家須于此處特別著眼。被誣入獄
他悟到前緣之後，便問嵩山陀哪個地方可以修道？嵩山陀指示(嵩)松山山頂說：“此可棲矣。”這便是後來的雙林寺。山頂有黃雲盤旋不散，因此便叫它爲黃雲山。從此，大士就偕同他的妻子“躬耕而居之”。有一天，有人來偷他種的菽(shu1:豆的總稱)麥瓜果，他便給他裝滿了籃子和籠子，叫他拿回去。他和妻子，白天耕作，夜裏修行佛事。有時，也和妻子替人幫傭，晝出夜歸。這樣修煉苦行過了七年。有一天，他在定中，看見釋迦、金粟、定光，叁位先佛放光照到他的身上，他便明白自己已得首楞嚴的定境了。于是，他自號爲“雙林樹下當來解脫善慧大士”，經常講演佛法。從此“四衆(僧尼男女)常集”，聽他講論佛法。因此，郡守王傑認爲他有妖言惑衆的嫌疑，就把他拘囚起來。他在獄中經過了幾十天，不飲也不食，使人愈加欽仰，王傑只好放了他。還山以後，愈加精進，遠近的人，都來師事大士。從此，他經常開建供養布施的法會。
新語雲：曆來從事教化的聖賢事業，都會遭逢無妄之災的苦難，這幾乎成爲天經地義的事。俗語說：“道高一尺，魔高一丈。”並非完全虛語。就以南北朝時代初期的祖師們來說，志公與傅大士，都遭遇到入獄的災難。至于達摩大師，卻遭人毒藥的謀害。二祖神光，結果是受刑被戮。如果是不明因果、因緣的至理，不識償業了債的至誠，誰能堪此。所以寶王叁昧論說：“修行不求無魔，行無魔則誓願不堅。”世出世間，同此一例。以此視蘇格拉底、耶酥等的遭遇，也是“事有必至，理有固然”。又何悲哉！舍己爲人
傅大士爲了化導大衆，便先來勸化他的妻子，發起道心，施舍了田地産業，設大法會來供養諸佛與大衆。他作偈說：“舍抱現天心，傾資爲善會。願度群生盡，俱翔叁界外。歸投無上士，仰恩普令蓋。”剛好，那一年又碰到了大荒年，大家都普遍在饑餓中。他從設立大會後，家中已無隔宿之糧，當他的同裏人傅日＋方、傅子良等入山來作供養時，他便勸導妻子，發願賣身救助會費。他的妻子劉妙光聽了以後，並不反對，就說：“但願一切衆生，因此同得解脫。”大通二年(公元五二八年)叁月，同裏傅重昌、傅僧舉的母親，就出錢五萬，買了他的妻子。大士拿到了錢，就開大會，辦供養(赈濟)，他發願說：“弟子善慧，稽首釋迦世尊，十方叁世諸佛，盡虛空，遍法界，常住叁寶。今舍妻子，普爲叁界苦趣衆生，消災集福，滅除罪垢，同證菩提。”過了一個月後，那位同裏的傅母，又把他的妻子妙光送回山中來了。
從此以後，傅大士的同裏中人，受到他的感化，也有人學他的行徑，質賣妻子來作布施，也有人捐供全部財産來作布施，大士都爲他們轉贈于別人或修道的人。他的靈異事迹，由此而日漸增加，然“謗隨名高”，毀蔑他的謠言也愈來愈多。但大士不以爲忤(wu2:逆，不順從)，反而倍增憐憫衆生的悲心。當時，有一位出家的和尚，法名慧集，前來山求法，大士便爲他講解無上菩提的大道，慧集自願列爲弟子，經常出外宣揚教化，證明大士便是彌勒菩薩的化身。大士每次講說佛法，或做布施功德的時候，往往凝定神光在兩眼之間，諸佛加庇，互相感通，所以他的眼中常現金色光明之相。他對大衆說：“學道若不值無生師，終不得道。我是現前得無生人，昔隱此事，今不複藏，以示汝雲。”雲雲。
新語雲：粱武帝身爲帝王之尊，爲了學佛求福，曾經舍身佛寺爲奴，留爲千古笑談。傅大士身爲平民，爲了赈災，爲了供養衆生，舍賣了妻子，他是爲衆生消災集福，滅除罪垢，同證菩提，而並不是爲了自己。這與粱武帝的作爲相同，而動機大有不同。佛經上說：大乘菩提的行道，爲了衆生，可以施舍資財、眷屬、妻子，乃至自己的頭目腦髓。嗚呼！禅之與佛，豈可隨便易學哉！孔子曰：“博施濟衆，堯舜猶病諸！”戛戛(jia2:打擊。戛戛：困難)難矣哉！
其次，我們由于傅大士的賣妻子，集資財，作布施的故事，便可了解世間法和出世間法事難兩全的道理。世間法以富貴功名爲極致，所以“洪範”五福，富居其一。出世法以成道的智慧爲成就，所以佛學以般若(智慧)解脫爲依歸。但作法施(慧學的施舍)者，又非資財而不辦，自古至今，從事宗教與學術思想者，莫不因此困厄而寂寞終身，否則，必依賴于權勢和財力，方能施行其道。傅大士爲了要宏法利生，先自化及平民，終至影響朝野，須知大士當時的經過，在彼時期，其發心行願，尤有甚于舍賣妻子的艱苦，豈獨只以先前的躬耕修道方爲苦行？其實，修菩薩行者，終其一生的作爲，無一而不在苦行中。佛說以苦爲師，苦行也就是功德之本。其然乎？其不然乎？名動朝野
此後，大士認爲行化一方，法不廣被，必須感動人主，才能普及，他就命其弟子傅日＋往奉書粱武帝，條陳上中下善，希望粱武帝能夠接收：“其上善，以虛懷爲本，不著爲宗，無相爲因，涅般＋木爲果。其中善，以治身爲本，治國爲宗，天上人間，果報安樂。其下善，以護養衆生，勝殘去殺，普令百姓，俱禀六齋。”傅日＋往抵達金陵，通過大樂令何昌和同泰寺的浩法師，才得送達此書。粱武帝雖欣然接見，但爲了好奇，也要試他的靈異，便叫人預先鎖住所有的宮門。大士早已預備了大木槌(chui2:敲打用具)，扣門直入善言殿。粱武帝不要他叩拜，他便直接坐上西域進貢的寶榻。粱武帝問他：“師事從誰？”大士答：“從無所從，師無所師，事無所事。”後來，大士經常來往于帝都及山間。有一次粱武帝自講叁慧般若經，“公卿連席，貂绂(fu2:古代系印紐的絲繩)滿座。特爲大士別設一榻，四人侍接。”劉中亟問大士：“何以不臣天子，不友諸侯？”大士答：“敬中無敬性，不敬無不敬心。”粱武帝講畢，所有王公都請大衆誦經，唯有大士默認不語。人問其故，大士便說：“語默皆佛事。”昭明太子問：“何不論議？”大士答：“當知所說非長、非短、非廣、非狹、非有邊、非無邊，如如正理，夫複何言。”
有一次，粱武帝請大士講《金剛經》，才升座，以尺揮案一下，便下座。武帝愕然。志公曰：陛下會麼？帝曰：不會。志公曰：大士講進竟。有一日，大士朝見，披衲衣(僧衣)、頂冠(道冠)、革＋及(sa2:一種鞋，鞋幫納得很密，前面有皮臉。)屦(ju4:古代的一種鞋)(儒屦)。帝問：是僧耶？大士以手指冠。帝曰：是道耶？大士以手指革＋及屦，帝曰：是俗耶？大士以手指衲衣。
新語雲：傅大士和志公，都是同時代的人物，但志公比傅大士年長，而且聲望之隆，也在傅大士之先。達摩大師到中國的時期，也正在志公與傅大士之間。達摩大師雖然傳授了禅宗的衣缽給二祖神光，但當時他們之間的授受作略(教授方法與作風)，仍然非常平實，的確是走定慧等持，“直指人心，見性成佛”的如來禅的路線。唯有志公、傅大士等的中國禅，可稱爲中國大乘禅的作略，才有透脫佛教的形式，濾過佛學的名相，潇灑诙諧，信手拈來，都成妙谛，開啓唐、宋以後中國禅的禅趣－－“機鋒”、“轉語”。尤其以傅大士的作略，影響更大。因爲自東漢末期，佛教傳入中國以後，儒道兩家的固有思想，始終與佛學思想，保持有相當距離的抗拒。在叁國末期，牟融著作“牟子理惑論”，融會儒佛道叁家爲一貫。可是曆魏、晉、南北朝以後，雖然佛學已經普遍地深入人心，但這種情形，依然存在。傅大士不現出家相，特立獨行維摩大士的路線，宏…
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