..續本文上一頁，本來便可與“天地同修(齡)，日月同壽(命)”，而且還可以控製天地，操縱物理。可是爲什麼不能發揮這種潛能？爲什麼自己做不到呢？①由于人類自己不能認識生命的根源，被外物所朦蔽，被七情六欲所擾亂，“隨時隨地自己製造麻煩，自己減滅壽命。②由于不知道延續補充的原理，只知道減少的消耗，不知道增加的妙用。到了戰國時期，因爲時衰世亂的刺激，國爲自由講學風氣的盛行，因爲民間研究學術思想，漸爲上流社會所重視，于是燕、齊之間，笃信這種思想觀念的方士們，有的從天文物理、地球物理的研究，認爲人身生命的規律，是與天地運行不息的規律相同的，便建立一種養生的原則和方法。在這種方法的總則之下，有的做物理、生理的研究，有的做化學藥物的研究，有的做鍛煉精神、頤養神氣的研究，有的做祭祀、祈禱、淨化思想信仰的研究，花樣百出，各執一端。可是，這只是舉出他們對于人生修養的方術觀念而言，他們從這種方術觀念出發，至于立身處身，用在對人對事的觀點，也各有一套思想和理論，就構成諸子百家異同的學說了。我們姑且不管這種絕對而崇高的現實理想，是否真能做到？至少，這種對于人生價值，與生命具有偉大功能的觀念和理論，實在在世界文化思想史中，是史無前例，只有中國一家一一道家首倡其說。過去中國醫學的理論基礎，完全由道家這種學術思想而來，因此，在魏、晉以後，醫家不通賜經》、《內經》、《難經》與道家學術的，便在醫理學上，大有欠缺了。
2．方士思想的影響
春秋、戰國時期，這種新興流行的“方士”思想，在只知窮經讀書的學者，除了坐以論道，討論人文的思想以外，完全缺乏科學興趣，不加重視，甚之，笑爲荒謬不經、一概鄙棄，而在通人達士的上流人士，也與愚夫愚婦一樣，便多多少少受其影響。于是，當時流行的“養神”、“服氣”、“餌藥”、“祀禱”等風氣，便逐漸普及，等于這個科學時代，不管懂不懂科學，原子冰淇淋、原子理發，也隨科學的風氣，隨口亂喊一氣，尤其如美國，科學的幻想小說，猶如《封神演義》一樣流行。現在我們只把當時道家方士思想有關的著名學說，分類舉例加以說明：
(1)養神論者的理論與方法：當然首推老子，例如老子所說養神論的原則，便有：“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是爲天地根。綿綿若存，用之不勤。”老子講出這個谷神，後世有些旁門左道的道士與煉師們，便把它生拉活扯到醫學的範圍，弄到身體的生理上去，認爲這個“谷”字，便是“榖”字，“榖神”，一種解說是脾胃的神(道士們稱它叫中宮的部分)，一種解說是榖道(大腸與腎髒的銜接處)，于是使忍屁不放，緊撮榖道，認爲便是合了老子的道法，修煉“谷神”的妙術。其實，老子所謂的“谷神”，只要細讀老子的“致虛極，守靜笃”的道理，便可知道他所說的：“夫物芸芸，各歸其根，歸根日靜，靜日複命”的方法論，便是“谷神”的注解了。能把心神甯谧，靜到如山谷的空曠虛無，便可體會到“空谷傳音，虛堂習聽”、“綿綿若存”的境界了。魏、晉、隋、唐以後，道家“存神養性”的方法，配合道家醫學的《內經》，與道教所造的《黃庭經》，就又産生“內機返照”、“長生久視”的理論。所以“內視”與守肚臍眼的方法，都是後世道家修煉的事，並非禅宗的術語，如果有人弄錯了，應當注意。
那麼，道家所說的神，究竟又是什麼呢？這在戰國時期的子書中，存有很多同異的說法，姑且舉幾個例來說明：《易經·系傳》：“神無(無)方，而易無(無)體。”後來司馬談《論六家要旨》中說“凡人所生者神也，所托者形也。”“神者，生之本也。形者，生之具也。”司馬遷在《律書》中，更加發揮說：“神使氣，氣就形。”“非有聖人以乘聰明？孰能存天地之神，而成形之情哉！”司馬氏父子所說的形神問題，與黃帝《內經》太素本神論篇中，岐伯所說。的形神論，原則一致，如：“形乎形，目冥冥，問其所痛，索之于經，慧然在前，按之不得，複不知其情，故曰形。”又：“神乎神，不耳聞，目明，心開，爲志先。慧然獨悟，口弗能言，俱見獨見，適若昏，昭然獨明，若風吹雲，故日神。”這些有關道家思想所說的神，都不是宗教性質所謂的神，而且這些神的理論，是科學的，也不是純粹哲學的，但是它不是物理的唯物思想，它是神能馭物，做爲生命根源心物一元的思想。到了道教《黃庭經》的手裏，這種原始道家生命的神論，便被它穿上道袍法服，繪上鬼神的臉譜，站在人身五髒六腑、四肢百骸的每一穴道裏去了。于是，依照《黃庭經》思想的觀念，我們這個生理的身體，簡直成了一個神的神秘世界。如果用它來解釋儒家思想、《大學》、《中庸》戒慎恐懼的理論，培養誠敬的心志，倒是最好的注解。倘使從純粹道家原始科學思想的觀念看來，這種貫串生理與宗教性質的學問，實在爲世界宗教思想史上獨一無二的境界，在此不及細說。
(2)養氣與煉氣論者的先聲：在周穆王之後，到東周開始，至于春秋期間，道家方士們的修養方法，是偏于養神的，到了戰國時期，因爲醫藥的進步，藥餌、煉丹的方術盛行，因此道家修煉的方法，從專門主張養神的階段，便進入兼修“形神俱妙”，偏重服氣、煉氣的階段了。在這個時期，爲道家代表者的莊子，便隨處並論“形神俱妙“的方法與理論，所以同爲道家宗祖的老子和莊子，他們的學術思想，雖然脈胳相承，而在理論的旨趣與方法上，便有異同之處了。莊子說的養神原理，大致不外忘物忘身、視生死爲一貫，齊物吾于無形，而在方法上，卻特別提出“齋心論”與“坐忘”論，爲養神合道的根本，使其能夠到達“虛室生白，吉祥止止”的境界，然後才可以“乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者。”比起老子的道妙理論，已經演進得相當具體。可是他在養神以外，又同時提出養氣的方法，說明：“真人之息以踵，衆人之息以喉”，以及“緣督以爲經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年”等理論，隨處說明氣機存在的作用，與生命關鍵的道理。莊子這種學術思想的發展，顯然是受到“方士”思想的影響。不但莊子是如此，與他先後同時，認爲是直承孔子，行仁由義，當今天下，舍我其誰的孟子，在他的學說之中，講到修養的方法，也顯然是受到道家“方土”養生思想的影響，與孔子原來平實的學說，已經大異其趣，與曾子的“慎獨”與“誠意”，子思的“誠明”和“明誠”的養神方法，也大有不同。孟子在修養方法上，幹脆提出養氣的言論，所謂：“夫志，氣之帥之。”乃至特別提出由養其夜氣而至于平旦之氣的氣象，然後可養到至于浩然之氣，而充塞于天地之間，而且更具體地說出養氣進修的程序，如：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神”等言論，無論如何，在孔子、曾子、子思傳承的修養方法理論中，實難找出類似這種線索的。
經曆兩千年來的道家煉丹學說，始終不出氣的範圍，一般想求“長生不老”，效法修道的人們，吞吐呼吸，熊經鶴伸，天天在吐故納新而煉氣，做爲修道的張本，那麼，道家所謂的氣，究竟是什麼東西呢？也經常有人問我，服氣，應該歸納到哪裏才對？或爲下丹田(臍下)？或爲中宮謂腔部分)？殊不知這個身體，猶如一副內外通風的皮袋，裝進許多骨骼，腑髒，全部神經系統，血液與內分泌，牽一發而動全身，到處都是流行無礙的，譬如一個皮球，當你打氣進去的時候，你想把氣集中停留在皮球的某一固定處所，是可能的事嗎？如果不可能，那麼，吐納呼吸的煉氣術，等于是通風作用，藉以做到吹掃清潔的運動而已，那裏可以積氣煉丹，而得“長生不老”的成果呢？印度一部分瑜伽煉氣術的理論，認爲空氣當中，充滿了日光能，以及許多不可知的物理養分，可以增加人的壽命。殊不知血氣當中，固然存有許多營養人身的作用，譬如氧氣，如果過分吸收得多了，它也會變成有害無益的，日光能吸收得太多了，也是會改變人體的形質，乃至可以引起不良的後果。總之，這些理論，都是似是而非的妄語，實際上，都被“依文解義”所膝蔽，並不真能了解道家的意義，所以魏、晉以後的神仙家們，生怕大家誤解氣字的意義，更獨創一格，把這個氣字，改寫成“炁”字，這樣便是後世道家另一派的旁門，專以拆字方式傳道的一種先趨。這個從無“無”火而組合成的“炁”，也就是道家，用來說明此氣非空氣的道理。另有一種觀念，把氣、氣、炁叁個中文的字，做了叁層解釋，認爲有米的這個氣，是指呼吸的氣，不加入米字的氣，是指空氣的氣，只有無火的炁字，才是道家所講的氣。什麼才是道家氣字的真正含義呢？那便是專指生命本有的一種潛能，並非是電，也非原子的作用，我們站在現代的觀念，借用現代的知識，只能爲它借用一個物理學上抽象的名辭--“能”，做爲暫時的解釋而已。由此而知，所謂吐故納新等煉氣的方法，並非說它對于健康養生沒有用處，只能說道家用吐故納新的呼吸術，不過像是借用一根火柴，靠它來點燃自身潛能的一種方法而已。
我們對于這些太涉專門的解釋，爲了節省時間，不能多說，現在繼續說明戰國時期的道家，由“方士”們提出“形神俱妙”的服氣、煉氣的修養方法以後，便由“方士”的觀念，提升到“神仙”的境界，其中開始劃時代的信念的，又是莊子；在傳統的信念中，對于道高德妙，成爲君子、大人、先生、聖人，無形中把它變爲人位當中的至高標准。莊子由此標准再向上提升，便創立了“至人、神人、真人”的名號，如說：“至人無己，神人無功，聖人無名。”後世道家與道教，用以稱呼得道的神仙，叫他爲“真人”的，便是從莊子的觀念開始。我們要知道，在莊子全部思想的觀念裏，如果一個人達不到這種神人的境界，便是…
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