..續本文上一頁成績。後世道家把修煉身心的精氣神，叫做煉丹，那, 便是取用人元丹內養方法的演變，做爲主體，這是中國專有養生學上的特別成績，以後再加說明。不過，專主修煉精氣神的內丹，不懂道家醫學的原理和道家藥物的知識，在丹道而言丹道，是有缺憾的。
從丹道方場來說，服餌丹藥，約有叁個程序：第一個程序，服用地元丹，是爲修煉養生做預備的工作，所謂強壯其筋骨，健全其身心，即使是一個普通人，也可以服食而求保健的，由此發展，便成爲後世中國人講究食物治療的風俗，例如冬令進補，與膳食養生的習慣，都是淵源于地元丹的思想而來。第二個程序，就是修煉人元丹，變化氣質，以達到道家凝神聚氣的標准，猶如莊子所謂“登高不栗，入水不濡，入火不熱”、“其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深”的境界，到了這個程序，可以辟谷而不食，晝夜不眠而如一，正如莊子所說：“不知說(悅)生。不知惡死，其出不讠斤，其入不距，倏然而往，倏然而來而已矣。不忘其所始，不忘其所終，受而喜之，忘而複之，是之謂不以心捐道，不以人助天。”然後才可以服食天元丹，這便是方士丹道派修煉服餌的程序。可惜古往今來，若幹不知丹道真義的人，因爲不明究竟，欲求“長生不老”，反而促成短壽早夭，不能樂終天年，豈非大謬不然嗎？
(4)祀禱派的修煉：關于“方士”們修煉神仙的學術思想，在前面已經做過極其簡要的介紹，至于祀禱派修煉神仙的方術，向來都把它與“方士”混爲一談，這是莫大的誤解。真正“方士”修煉神仙的學術思想，是由科學而哲學的理論做根據，禱祀派的學術思想，完全是基于宗教性的信仰，屬于精神與靈魂學的範圍，也就是漢代以後，形成道教的中心思想。講到祀禱這件事，必須上推叁代文化傳統的祭祀思想而來，再向上推，應該歸到黃帝前後時代，與上古民族留傳下來的巫祝，在醫學上，用于精神治療“祝由科”的淵源。根據《書經》學系的文化傳統，直到《禮記》中心的祭禮思想，可以了解我們的祖先，在叁代以上的宗教思想，與宗教情緒，也正如世界各個民族文化的起源一樣，都是由于泛神思想，與庶物崇拜等觀念而來，然後漸漸蛻變，形成一神論的宗教權威。我們的祖先，雖然也與世界各個民族文化的來源相同，先由類似宗教的信仰開始，但是始終不走一神權威論的路線，而且最大的特點，始終把天、神、人叁者，在道德善惡的立足點上，永遠是平等如一的。並且以崇敬祖先的祭祀精神，與祀禱天地神只、山川鬼神的儀式，是互相爲用的，尤其在周代文化，裁成融會叁代文化思想的精粹，建立各種大小祭祀的規範，統以祭祀祖先爲中心。所以我們後世對于已故祖宗父母的牌位，一例都叫爲神主，由此而建立以“孝道治天下”傳統文化的精神，這與世界各民族的文化，都由上古宗教思想學的發源，大有不同之處，萬萬不可以拿其他文化的規格，隨便向中國文化頭上一套，那便有張冠李戴，絕對非我文化的本來面目。
由于上古的祭祀天地神只，與山川鬼神的演變，到了唐堯、虞舜、夏禹的時期，便繼承先民的思想，以“封禅”山川神只，爲國家民族治平政治象征的大典。可是大家不要忘了“封禅”的真正精神，仍然是以人文文化做本位的意義，爲什麼呢？因爲山川神只，雖然偉大而崇高，然而不經人間帝王，率領全民意志去崇敬它，“封禅”它，那麼，它依然只是一堆山水土而已，“聖從何來，靈從何起”？大家都知道“封禅”思想，在中國上古文化思想戶，等于宗教的觀念和儀式，可是大家都忘了它的內在精神。卻是提高人文思想的真義，唐、宋以後，儒家思想所褒揚大人君子的聖賢，與元、明之間，民間小說的《封神演義》，都由這個精神而來。到了秦始皇、漢武帝的玩弄“封禅”開始，這種由傳統而來的“封禅精神”，就大加變質，完全不合古製。他們除了表現帝王權力的躊躇滿志，借此巡狩四方，用以耀武揚威的意識以外，事實上，確被當時一班祀禱派的“道士”們，利用他們心理上的弱點，妄求“長生不死”，妄想登遐成仙，要做到道家傳說黃帝乘龍而上天的奢望，于是便在曆史上記載著，秦皇、漢武戲劇性“封禅”的“頁了。這一派“道士”的方術，完全講究精神與靈魂的作用，利用藥物，配合咒語與符箓，借此而鍛煉心理意志的統一，引發心靈電感的功能，演出鬼神的幻術，博取秦皇、漢武的信仰，使其做出求藥尋仙，“封禅”以邀神佑的壯舉，他們在這中間，便可上下其手，自飽私囊，如李少翁的招魂、栾大等人裝神弄鬼的幻術，不一而足，及其禍弊所及，漢代宮廷的巫蠱大案，就是當然結果的榜樣了，後來曆史學家，把這一批“道士”，或“術士”的濫帳，一概記在“方士”名下，這對于秦、漢以來，真正的“方士”們，似乎大有不平之處。我們在這裏附帶地說明一句，中國文化學術思想中，對于精神學、靈魂學、與心靈作用等雛形，早在春秋、戰國以前，已經普遍流行，只要讀過《論語》，孔子講到“曾謂泰山不如林放乎？”便可知道孔子對于“封禅”的觀念，王孫賈問曰：““與其媚于奧，甯媚于竈”何謂也？”子曰：“不然，獲罪于天，無所禱也。”等章句，便可知道古代對于家神、竈神崇拜的習慣，由來久矣。
秦始皇重“封禅”，漢武帝在“封禅”以外，更喜歡祀拜竈神，同時又相信降神的法語，這便是後世流傳到現在的扶箕、扶乩、扶鸾(這叁種方法不一樣)等旁門左道，相信靈魂存在的傳統。我們平常隨便開口批判別人爲迷信，其實，真正是迷信的人，倒不是愚夫愚婦，實際上，知識愈高的人，愈是迷信，而且批評別人迷信的，在他心理上，正在迷信的臼窠之中，這是一個非常有趣、而有深度的心理問題，將來再講。然而，爲什麼上至帝王，下至販夫走卒，都很願意聽信迷信的神話，這是什麼道理呢？因爲人類知識，始終無法解開宇宙人生的謎底，所以祀禱派的“道士”們就能在種種心理的空隙上興風作浪，産生利用的價值，極盡玩人的手法了，現在我們舉出司馬遷在《封禅書》上所載漢武帝相信神話的迷信現象，足以顯見古今中外一律的戲劇，如說：“神君所言，上使人受之，書其言，命之日書法。其所語：世俗之所知也，無絕殊著，而天子心獨喜。”于是便有神仙派的五利將軍，“裝治行，東入海，求其師雲。”公孫卿的奏言“神仙好樓居”，便大興其土木了。至于秦始皇做的諸如此類的故事更多，你能說秦皇、漢武，不是第一流的聰明人物嗎？這種做法與思想，不是第一流的傻事嗎？與其聰明絕頂，才會有這樣的傻勁，不傻者，未必聰明，這又是一個哲學上的重要課題，在此不必細說。
然而祀禱派的思想，都是一派謊言嗎？不然，真正祀禱派的淵源，除了上面講過，實是遠繼叁代以上的祭祀精神以外，它的內容，也自有它的學術源流，而且包藏很多學術價值，例如人盡皆知祭祀與禱祝(告)，是全世界，貫古今，所有宗教共同的儀式，如果要研究全人類原始上古文化思想的淵源，那麼，那于道士祀禱派淵源的追溯，便不可輕易放過，同時，也不能只把它當做人類原始的迷信而已。因爲虔誠的祭祀與禱祝，有時候的確可以産生心靈的感應，對于事物的反應，達到伊然如有神助的功效，當然啰，這裏所說有時候的意思，便是指精神意志，絕對統一，到達極其虔誠的情況，這種作用與功效，也便是人類對于精神的功能，心靈的玄妙，靈魂的奧密，叁種基本的學問，始終未經解開的謎底。上古的巫祝，以及黃帝時代流傳下來的“祝由科”，他們便在這種奧妙的學問上，建立它的基礎，後來盡管演變而成爲宗教的儀式，可是在它的基本上，還是由于精神生命的心靈作用，與靈魂的關系而來，我們如果把它迷信的外衣褪去，不是用來欺人，是以科學的精神來研究，你能說它不是人類文化的一大貢獻嗎？假使我們真能研究發明精神的功能與奧妙，那麼，對于宗教、哲學、科學的文明，也必隨之而來，會有新的變化了。其次，“道士”們用以統一精神，用做祀禱的咒語，看來都是邵俚不文，不堪年讀，然而，推開精神作用而不講，如果要研究古代的方言，與古代民俗的俚語，那就不能不留心注意，足供發掘了。至于畫符用的符箓，由東漢時期，張道陵五鬥米道以後，派別更多，符箓的式樣，也不統一，如元、明以後，辰州派的符咒等等，看來真有鬼畫桃符，如同兒戲的的感覺，然而你要研究上古方案不同的來源，例如蝌蚪文等，以及印度梵文與中國符箓的關系，與唐、宋以後，道教自創文字的思想，就不能不慎重地注意了。總之，祀禱派“道士”們祭祀、禱祝的禮儀，以及畫將書篆、念咒誦文等方法，他的主要精神，仍然要與“方士”修煉派的養神論者，與養氣論者的作用合一，才有靈驗，換言之，當在畫符書盝，念誦咒文的時候，不能達到忘身忘我、精神統一的境界，不能煉到神凝氣聚，闊氣煉形的情況，那便如民間俗語所說：“不會畫符，爲鬼所笑了！”所以晉代道家的葛洪，在他著作的《抱樸子》中，講到修煉符箓的要點，便特別提出煉氣的重要，因此祀禱派的方法，仍然屬于“方士”學術的範圍，其由來也久矣。
六、漢魏以後的神仙丹道派
道家與方士，方士與神仙，在這叁個名稱之下的類型人物，及其學術思想的內容與淵源，由戰國而到秦、漢之間，實在都是互相爲用。到了漢、魏開始，延續一千多年，直到現在，方士的名稱，已成過去，只有道家與神仙，卻成爲不可分家的混合觀念。其實，漢魏以後，道家神仙的學術，已經遠非秦、漢以上的面目，這一千多年來道家的神仙，實際上，卻是丹道派的天下，所謂丹道，便是以修煉精、氣、神爲主的內丹方法，以求達到解脫而成神仙爲最高目的。關于神仙的種類，在宋、元以後，歸納起來，約分五種：(1)大羅金仙(神仙)。(2)天仙。(3)地仙。(4)人仙。(5)鬼仙。初步…
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