..續本文上一頁然”的道理，就很簡單而明白了，他的話，由做人的效法標准說起，層層轉進，而推到形而上道。他說天又效法什麼呢？沒有什麼，那是天道自然的法則而已，什麼是自然的法則呢？自，便是天道自己的本身。然，便是天道自己本身本來當然的如此而已，更沒有別的理由可說。合起來講，自然，便是天道本身自己當然的法則是如此的。時代愈向下降，由上古用單字做爲文辭語言的原始面目，逐漸演變成爲名句文章，于是，大家容易忘了本來的規範，把自然定作一個名辭，就自然而然，弄不清它的所以然，便變成想之當然的道理了。等于老子與孔子，他們把道與德的觀念，是分開來講，可是後來一提到老子，便把道德二字合而爲一，作爲一個名辭來解釋它了。老子有名的“無爲”學說，便是根據他自己天道自然的至理，用“無爲”一辭來說明天道的境界和功能，“無爲”與“無不爲”的觀念，也便是他自己解釋“無爲”的道理，並非是不作的意思；“無爲”並非是不爲，後人一提到“無爲”，便把它納入不爲的觀念，那真冤枉了老子。他說“無爲”是天道道體的境界。“無不爲”是道體雖然“無爲”但即具有生生不已的功能和作用。所以便有“有無相生”、“動則愈出”等對于道體功用的說法了、他提出天道的“無爲”而“無不爲”，也是說明人應效法天地、行其所當行，止其所當止，做到真能無私而大公的標准，才是天理的固然。所以他說“功成，名遂，身退，天之道”的胸襟和氣度，便是根據這個原則而來，我們試把他與文王、周公、孔子的學說思想，稍作一比較，以我的愚蠢與淺薄來說，只覺得他們同是上古傳統文化的一貫思想，實在找不出什麼大不同的地方，例如《周易》思想的“天行健，君子以自強不息”，以及孔子的“爲政以德，譬如北辰，居其所，而衆星共之。”“毋意，毋必，毋固，毋我。”等等，簡直如出一轍。
2．老子對于仁義與聖人的觀念
那麼，老子爲什麼諷刺仁義，譏笑聖人呢？那是他對當時春秋時代的社會病態，矯枉過正的說辭，並非爲針對孔子所說的仁義與聖人而言，後儒拿他這種說法人之以罪，未免有欠公允。當春秋時代，正在老子與孔子的時期，世風敗壞，王政不綱，諸侯兼攻掠地，據權誇勢，互爭雄長的霸業思想已經勃興，功利觀念普遍流行，但是那些爭王稱霸的作爲，也都是以行仁由義爲號召，以聖人之道相宣傳，試讀春秋戰國時代諸子百家的著述，動稱聖人，隨口仁義的理論，也屢見不鮮。那些專以學術思想來追求功名富貴的知識分子，也都是以聖人之道輔助明主相期許，于是弄得聖人遍地，仁義變爲權謀的話柄，因此老子就不得不嚴加駁斥，形同謾罵了，所以他說：“聖人不死，大盜不止”、“絕聖棄智，民利百倍，絕仁棄義，民複孝慈，絕巧棄利，盜賊無有”等等理論，隨口而出。但是他又舉出真正聖人的道理，是應當效法天地自然的覆育萬物，毫無目的與條件，如果認爲天地是預先具備有一仁心，像當時有些學者的那些理論，便是不對的；他說天地生萬物，不分是非，都照生不誤，他對萬物與刍狗，都是平等，不分軒輕的，真正的聖人，救世淑人，也是猶同天地之心一樣，平等無私，更無目的與條件，行其義所當爲而已，所以他便說：“天地不仁，以萬物爲刍狗；聖人不仁，以百姓爲刍狗。”後世把他所說的這些話，解釋爲對聖人和天地的諷刺，那只有起老子于千古之上，或向八卦爐中去問太上老君去對質一番，才能確定。因爲他認爲天地自然，是無心之心而常用的，所以他認爲真正聖人的用心，也是“無爲”而“無不爲”的，如說：“聖人無常心以百姓之心爲心善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙爲天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。”這豈不是他的自注自解嗎？因此“功成、名遂、身退，天之道”的意思，並非是教人非退讓不可，那等于他所說：“夫物芸芸，各歸其根”，是同一理念的。比如《易經》的乾卦文言說：“大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”，豈不是與老子同一典型的思想，只是表達方式的不同嗎？易學所說的大人，也等于老子所謂的真聖人。“與天地合其德”，正同老子所謂天地“生而不有，爲而不恃，功成而不居”，不是一樣嗎？與日月合其明，不是與老子的“天地不仁，以萬物爲刍狗”相通嗎？日月照臨天地，不分淨穢，都一樣慈祥地照著，上至清靜的高峰，下面龌龊的涵廁，只要你不自私的隱蔽，它都一律照見不誤，萬物與刍狗，都在它的慈光普照之中，不分高下。其余“四時合其序，鬼神合其吉凶”，義可比類而通，不必多說了。老子如果真罵仁義與聖人，他又何必多余地在仁義以外，提出一個道和德呢？這豈不是換湯不換藥，新瓶裝舊酒的手法嗎？如果了解他全盤的意思，他對于真正仁義道德的要求，可謂態度更加嚴肅呢！
3．有關老子政治思想的誤解
爲了講道家與道教的思想，難免不先牽涉出老子的學說，雖在前面盡量節要地講過老子天與道及自然等觀念，還是覺得太過噜嗦，因爲老子只有五千言，我們講得太多，正不合于他所說的儉，以及“多言數窮，不如守中”的道理。但是道家與道教，事實上，都上溯到他爲宗主，所以不得不在他的環中打轉。講到老子治國的政治思想，首先要向諸位同學提出一個問題，就是讀周、秦以上的書，凡是提到國家，必須注意，有十分之八的地方，不是同于現代化所謂國家的國字觀念。因爲中國古代的國字，到了秦、漢以後，還有很多地方，仍然作爲地方政治單位名稱之用，尤其在春秋、戰國時代，邦國和邦家，是通用的意義，曆史上所謂的諸侯就國，便是要到分封的那個地方上任的意思，過去中國曆史文化上國家思想的名辭，是以“天下”一辭，作爲現代的國家或世界的觀念。老子書中，有關政治思想的哲學，已略如上述的天與道的道理。至于他的政治主張，他是推崇“小國寡民”地方自治的理想，所以他同時也有“治大國如烹小鮮”等政治方法的論調，因爲他是主張天下的人們，要道德的自覺與自治，才有像烹小鮮味一樣，慢慢地用文火情蒸，用以化民成俗。他的“雞犬相聞，老死不相往來”的思想，等于儒者所稱帝堯遊于康衢，聽到兒童的歌曲：“立我丞灬民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。”以及擊壤老人在路上的歌聲：“日出而作，日人而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力于我何有哉。”的觀念，是同樣的意思。如果進而了解老子的思想，是春秋時代，南方文化思想的代表，對于南方的川澤山陵地理環境有了認識，那麼，對他所說：“雞犬相聞，老死不相往來”的地方政治思想，那就並不覺得稀奇古怪了。我們退回去幾十年，當年住在大陸南方山陵上的鄉下人，有一生沒有到過城市，一世沒有離開本居，不知今世何世的老百姓，實在很多，何必早在兩、叁千年前的老子如此雲雲呢卿如現代科學文明的發達，工商業的發展，位列前茅，爲時代先鋒的美國幾大都市的市民，住在匣子式，籠子式的公寓裏，經常不通往來，隔壁鄰居與對面芳鄰，住的是什麼人？或者對面的鄰人死在屋裏，根本統統都不知道，豈不是法治的自由社會常有的現象嗎？那麼，我們回顧老子所說“雞犬相聞，老死不相往來”的社會，就覺得他只是代表一種天下太平的理想境界，反而更加可愛，並無不對之處了。除了這些，是老子對于地方自治，道德政治與自覺政治的理想以外，他對于天下(後世國家的觀念)政治的觀念，是主張統一的德治，如說：“天得一以清，地得一以甯，侯王得一以爲天下貞。”不是他很好的自注自釋嗎？我們只要了解這些要點以後，再來研究老子政治思想的被人誤解，被人假借的冤枉，就會替他深深的抱屈了。
4．老子被人陷害爲陰謀權術的教唆者
千古以來，在讀書的知識分子中，對于一個滑頭滑腦，遇事不負責任，或模棱兩可；善于運用托、推、拉；或工于心計，慣用權謀，以及陰險、圓滑等等的人或事，就很容易加以一個評語，這是黃、老。在道家或道教來講，無論對黃、老、或老、莊，都有神聖崇高的景仰，可是在一般人的黃老觀念中，這個神聖崇高的偶像，卻變成卑鄙龌龊的罵人作用，因此連帶道家和道教，也不齒于士林了。自從唐代開始，老子被人推尊，登上教主太上老君的寶座以後，到了宋代，更慘了，宋儒理學家們，盡管暗中吸收了老子的學術思想，以充實其內容，但一提到佛、道，就兩面並斥，甚之，指爲陰柔、權詐之術，老子一直被釘在十字架上，背著冤枉隨時浮沈，這個道理何在？冤枉何來呢？因爲老子說過：“將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必因強之。將欲廢之，必因舉之。將欲取之，必固與之。是謂微明。”于是自老子以後的縱橫家者流，陽言道義，陰奉老子所講的這種原則，用于權詐捭阖，做爲君道政治上謀略的運用；兵家者流，更是通用如此原則，而適用于戰略與戰術的實施，春秋、戰國以後，王道衰歇，而霸術大行，《國語》與《戰國策》所記載的鈞距之術，與後世所謂《長短經》的理論，都是適用這種法則，所以一般人，便在無形中，綜合縱橫家、兵家等權詐的壞處，一概歸于老子的罪名中。其實，老子所說的這些話，是指出宇宙物理與人事必然法則的因果律，告訴人們“天道好還”，“反者，道之動，弱者，道之用”的原理，如果不從自然的道德去做，而只以權詐爭奪爲事的，最後終歸失敗。他所說：“將欲歙之，必固張之”的作用。是指物理世界的情形，告訴人們“柔弱勝剛強”的道德定律，譬如一花一木，如果快要凋謝的時候，就特別開得茂盛，但是那種茂盛的開張，便是衰落的前奏。“將欲弱之，必因強之”就是生物世界的定律，譬如一個人的生命，到了最強壯的階段，便是“物壯則老，老則不道”的趨勢。“將欲廢之，必因舉之”也是物理世界的必…
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