..續本文上一頁的現象，可以輔助養靜養神，使精神合一的功用，所以他又說：“載營魄抱一，能無離乎！專氣致柔，能如嬰兒乎！滌除玄覽，能無疵乎！”營、衛，是古代醫學用于氣血的代名辭。魂、魄，也是古代道家用于精神的代名辭。他所說的“載營魄抱一，能無離乎”！這便是說一個人，若能修養到精神魂魄結合爲一，而不離散，心志與氣機往來專一，到達柔弱如嬰兒的狀況，洗滌心智，而不留絲毫的垢疵，便可到達“天門開阖，能無雌乎”完全雄陽的境界，後世修煉神仙的丹道家，便稱之爲陽神。
(4)恍惚至精的道妙：由于養靜、養神、養氣的效果，最後便可以知道力與精神的真正作用，如說：“孔德之容，惟道是從。道之爲物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之狀哉？以此。”他所說的精神與道，是一切衆生都可以征信得到的；衆甫，便是衆生的古義，後來到莊子，才改稱爲衆生。恍惚，不是昏迷或糊塗，恍惚是形容心神靈明靜照的境界。窈冥，不是暗昧，窈冥是形容深遠清冥的境界。這都是說明養靜、養神、養氣的成果，合于道成德就，涵容萬類真實的情況。一個人的修養，如果到達這種境界，對于精神的妙用，便可自有把握的見到它的信驗了。
(5)攝生養生的成果：至于攝生養生的成果，他首先提出嬰兒的情況來作榜樣，如說：“含德之厚，比于赤子，毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨柔筋弱而握固。未知牝牡之合而囗作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和日常，知常曰明。益生日(歹羊)。心使氣日強。物壯則老，謂之不道，不道早已。”這是用以說明修養成果的身心狀況，永遠猶如嬰兒尚未成孩的境界，也就是後世道家所謂的“返老還童”的根據，所以他又說：“善攝生者，陸行不遇囗虎，入軍不被甲兵，囗無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。”這便是後世道家據爲“長生不死”的根據。
此外，老子所論爲政的德行，立身的品性，與處世的態度，都是根據這種高度修養的境界而出發，不必多述，到此爲止。孔子所謂的“道”與“仁”，曾子所謂的“明德”與“止靜”等工夫，子思所謂的“中庸”與“中和”，“雖然都從無爲靜養而出發，但是程度各有不同。可是這種高深的修養，得其好的成果，便有如老子所說神妙的境界，如果流弊偏向，便會走到楊朱爲己，趨向個人自私主義，所以後來論者，以墨子、楊朱，都出于道家的一脈，也是很有道理的事；楊朱爲己，拔一毛而利天下不爲也，便是老子儉、窗之教的偏向；墨翟摩頂放踵以利天下，便是老子仁慈之教精神的發揮。儒家重視師道，崇尚教化，也可謂等同老子“不敢爲天下先”的作風。兵家陰謀奇計，源出于黃、老用柔、用弱的原理。縱橫家的長短，鈎距，捭阖，擾攘的作風，便是老子“前知取與有無”的余事。陰陽家與道家黃、老之術，本來便不分家。法家、名家的思想，都淵源于儒、道的支流，由于周代禮教文化的蛻變，進爲刑名法治的學術，並非純出道家。農家與黃、老的“道法自然”，本來就主旨相同，觀念合一。至于“方士”們的思想，本來便以黃、老爲宗主，更無話說。由此可知，我們要了解道家的學術，或黃、老或專以老子爲代表學術思想所涉及的內容，確是“綜羅百代，廣博精微”，不能只從狹義的道家觀念去研究，那就會有得不償失的遺憾了。
7．道教《清靜經》
淵源于道家老子思想，純粹從道教立場，發揮《道德經》修養的妙義，而不同于丹道家的修煉方術，頗有相當價值的，要算道教的《清靜經》爲最好。但《清靜經》的著作，雖然號稱爲太上所說，實爲晚唐時代的作品，而且章製體裁，極力仿效佛教的《心經》，名辭術語，也多探納佛學的名相。我們如果不談考據，只論內容，放棄時間與門戶觀念，那麼，《清靜經》不但可以代表道家與道教的必讀之書，如要了解晚唐以後中國文化的精神，與儒、釋、道叁教思想融會貫通的情形，也是必讀之書。
如雲：
老君曰：大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名日道。夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜，男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地翻皆歸。夫人神好清，而心擾之。人心好靜，而欲牽之。若能常遣其欲而心自靜。澄其心，而神自清，自然六欲不生，叁毒消滅。所以不能者。爲心未澄，欲未遣也。能遣之者，內觀其心。心無其心，外觀其形。形無其形，遠觀其物。物無其物。叁者既悟，惟見于空。現空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生。欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得住。常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道。既入真道，名爲得道。雖名得道，實無所得。爲化衆生，名爲得道。能悟之者，可傳聖道。老君曰：上士無爭，下士好爭。上德不穩，下德執德。執著之者，不名道德。衆生所以不得真道者，爲有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心。便遭濁辱，流浪生死。常沈苦海，永失真道。真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。
便是《清靜經》全篇的原文，共計叁百九十二字，其中所謂的空、六欲、叁毒、苦海等名辭，都是佛家的術語，我們如果借用禅宗五祖的語意爲它作評價，便可以說：“後世依此修行，亦可以人道矣。”
(二)莊子
關于中國文化思想的源流演變，它如何産生道家與道教的問題？如果以人物作中心，以時代作陪襯，在春秋時期，當然以老子、孔子爲代表。而在前面已經講過有關于老子思想的大略，也正是反映出孔子的一切，爲了限于時間與本題範圍，不必節外生枝，涉及孔子與儒家思想的論議。自老子、孔子以後，到了戰國階段，諸子學說，分門叢出，凡無關本題的需要，也都不牽涉在內，而與本題最有關系，如莊子的學術思想，便不得不稍加注意了。戰國時期的學術思想，正如當時的政局一樣，雖然天下宗周，實則諸侯各國，各自紛紛圖強，互爭霸主。當時的學術思想，也正像這種局面，盡管都由中國上古一個整體文化的來源，但各憑所得所見，互相標榜門戶，各立異說。其中最爲著名的，便爲衆所周知，道家的莊子、儒家的孟子、墨家的墨子等人的學說。我們已經講過孔、孟是代表當時北方魯國系統的文化思想，老、莊是代表南方楚國系統的文化思想，而與燕、齊、宋國的文化淵源，都有互相關系。尤其道家，在戰國階段，爲北方道家學術思想的中堅，便是燕、齊之間的“方士”們，爲南方道家學術思想的代表，據有史料文獻可征的，當然要算莊子了。但是，後世雖把老、莊並稱，做爲道家思想宗主的總代表，事實上，莊子的學術，與老子的思想，已經大有不同了。孟子學術，不比孔子的精純，已稍雜有霸氣。莊子的學術，也不比老子的質樸，也雜有英氣的成分，現在爲了講述莊子思想的大要，又須稍費一點時間，略作引論。
1．《莊子》的寓言
莊子的著作，凡叁十叁篇，從首篇《逍遙遊》開始到《應帝王》等七篇著作，通常都稱它爲內篇，其余都屬于外篇和雜篇。一般研究《莊子》的，都認爲比《老子》難讀，因爲它牽涉的知識範圍較廣，而且許多理論和譬喻，都是屬于當時理論物理的學識，所以不只是純粹的思想而已。此外，因爲莊子善用寓言，現在一般人提到寓言，便會和《伊索寓言》聯想在一起，或者認爲寓言只是架空構造的幻想事實，用做譬喻而已，它的本身並無道理。其實，《莊子》的寓言，既不能做純粹的譬喻來看，也不能做爲虛構事實的幻想來讀，近代西洋文化傳入中國，我們翻譯《伊索寓言》，這個寓言的名稱，是借用《莊子》的名辭，而且性質並不完全一樣，並非是莊子借用寓言，才來杜撰故事。《莊子》寓言的寓字，是寄托的意思，換言之，莊子所指的寓言是把一個事實或道理，不直接地說出，只是間接地寄寓在另一個類同的故事裏，要人透過這個故事的背景，再了解他所說的語意。如果把它下拉到唐、宋時代來講，莊子語言文字的機鋒，轉語，實在是很高的禅境，例如第一篇的《逍遙遊》，開始所用的寓言：北溟(北極)有一條很大的鲲魚，忽然變爲大鵬鳥，而飛到南濱(南極)去歇夏。第二個寓言，就說堯讓天下給隱士許由，許由不受；因此引出肩吾間連叔，討論那個稱爲楚國狂人接輿說的大話，他講姑射山上的神人，“肌一膚若冰雪，淖約若處子。不食五谷，吸風飲露。乘雲氣禦飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵疠，而年谷熟。”藉以說明高人隱士們所要追求的人生最高境界，所以像許由他們，才有薄工業而不爲的風格。第叁個寓言，便借用與他同時代，以智辯出名的惠子，與莊子自己談論的話，以說明人各有志。雖然見仁見知，各有不同，但各憑所志，以求達到適性逍遙爲目的。他所提出的逍遙，我們借用佛學的名辭來說，等于就是解脫的意義；不過，佛學的解脫，是純粹出世的思想，莊子的逍遙，是道家的思想，介乎出世人世之間的大自由、大自在的境界，猶如佛教教外別傳的禅宗的宗旨。
2．《莊子》的《逍遙遊》與內七篇
第一個寓言魚化鵬的故事，在一般常理說來，簡直是滿紙荒唐之言，但莊子卻慎重其事地舉出一本書，叫做《齊諧》的來做引證，表示確有其事似的，用以證明並非是他自己架空構想出來的，他說：“齊諧者，志怪者也。”這本書是專門記載怪異故事的書，應該猶如《山海經》一樣的奇談。可是，我們要注意，他所說這本書，又是“其民闊達多匿知”的齊國人的著作，與燕、齊之間的方士思想，勢必互有關系。這個寓言故事所代表的道理，曆來對…
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