..續本文上一頁便說王公大臣們，起先都以驚懼的心理崇拜他，後來又做不到，便是當時的人，沒有像現代人迷信崇拜科學家誇大的精神之故，只有司馬遷，真夠得上是作曆史傳記的人，他寫到這裏，自己不加按語，不說他對或不對，只說：“其術皆此類也”，由你們後世的人去研究他吧她對于驺衍的按語，自己另立一段言論，附屬在驺衍的傳記裏，便說：“不過，大要說來，總歸驺衍學說的目的，還是要人們的行爲，必然的，要止于仁、義、節、儉、君、臣、上下、六親的倫常規範上，實施人生本分的道德。只是他在開始的時候，先以遠大不經的理論。作爲吸引大家注意的開始而已。”所以他又說：“有人說：伊尹沒有得志的時候，甘願去做廚師，因此而得親近商湯，相互勉勵而成商湯的王政。百裏奚沒有得志的時候，爲別人牧牛，在車下喂牛食，因此而得秦穆公的任用，一手使秦國稱霸。他們都有一套進身選容的方法，等到君臣互相信任而結合以後，才慢慢地引歸大道。驺衍的話，雖然說，不合一般思想的常軌，也許可能也有伊尹做廚師，百裏奚牧牛的意義存在吧！”這一段話，是司馬遷替驺衍的辯誣，不是不做疑似的言論而已。但是驺衍雖然具有自然科學的思想和理論，然而他從自然物理科學的觀點出發，最後仍然歸于人生倫常的道德，那是春秋、戰國當時風氣的事實。
4．齊國學術的鳳氣
在戰國時期，齊國的陰陽家們，除了驺衍以外，集于稷(城名)門之下的學者，還有很多，所謂稷下先生們，其中荦荦成名者，如浮于髡、慎到、環淵、接子、田驕、驺爽等人，司馬遷說：“各著書言治亂之事，以幹世主，可勝道哉！”慎到，趙人，著有《慎子》，後來被納入法家之學。田驕、接子，齊人，著有《接子》二篇，《田子》二十五篇，後來被納入道家。《驺爽》十二篇，納入陰陽家。驺衍擅長于談天說地，遊于稷下的道家，有號稱爲天口者。環淵，楚人，著上下二篇。然“皆學黃、老道德之術，因發明序其指意。”這些研究綜合性學術的道家之徒，當時在齊國的聲勢極大，備受齊王與上流社會的尊敬，享盡榮華，例如：“淳于髡見梁王，一語連叁日叁夜無倦。惠王欲以卿相位待之，髡因謝去。于是送以安車、駕驷、束帛、加壁、黃金百镒，終身不仕。”自淳于髡以下，如驺爽等人，“皆命曰列大夫，爲開第康莊之衢，高門大屋尊寵之。覽天下諸侯賓客，吉齊能致天下賢士也。”“齊人頌曰：談天衍，雕龍囗，炙毂(有說即是亂渦)過髡。”荀卿少時，曾遊學于齊，並與淳于髡相處的比較長久，所以荀子的思想，已有很多地方，滲入道家的成分，後來田驕等人死了，在齊襄王時，荀卿尊爲老師，齊國要重整列大夫的懸缺，荀卿曾經叁次做過領頭的“祭酒”。
(四)秦漢之際燕齊方士與神仙的思想淵源
1．秦始皇與封禅
關于中國道教學術思想的淵源，在我們的曆史文獻中，有一很可靠，又很有系統的資料，便是《禮記》與《史記》中“八書”的學術思想，如何由道家變成道教？如何由燕、齊的方士變成神仙？大體的史料，在《封禅書》中，已有頗具規模的記載，因爲說來話長，現在只擇其簡要的，與秦、漢之間有關道家與道教的淵源，稍加說明，以供參考。
封禅，在過去中國的曆史上，是類似西方宗教性質的禮儀，而且在秦、漢前後，也是曆代帝王的大典。所謂封，是在泰山上築土爲壇以祭天，報天之功，就叫做封；泰山下，小山上除地，報地之功，就叫做禅，所謂禅，便有神之的意義。在春秋時代，正當齊恒公稱霸的時期，他想封禅泰山，管仲卻極力勸阻，他說：“古者，封泰山，禅梁父者，七十二家，而夷吾所記者，十有二焉。”司馬遷說：“後百有余年，面孔子論述六藝傳略，言易姓而王，封泰山，禅乎梁父者，七十余王矣。其俎豆之禮不章，蓋難言之。”當孔子的時代，封禅的意義，也隨周室的衰微一樣，漸趨黯淡，而且周靈王用苌弘的主張，采取神鬼迷信的方法，射狸首以致諸侯的來朝，一變封禅精神，轉入神鬼威靈的作用，結果苌弘被晉人所殺，諸侯更形叛亂，所以說：“周人之言方怪者，自苌弘。”以後再過百余年，秦國自秦靈公開始，由封禅精神的演變，形成建立神祠的風氣，就成爲後世道教崇拜多神的濫觞，漢代崇尚白帝，靈寶等事，都是開始在秦時。
到了秦始皇稱帝的時期，東巡郡縣，祠驺峰山，頌秦功業，“于是，征從齊、魯之儒生博士七十人，至乎泰山下。”因爲議論封禅的儀禮不合，“始皇聞此議，各乖異，難施用，由對細儒生。”這些儒生等被細而不用，聽說秦始皇上山遇大風雨，便譏笑他，“于是，始皇遂東遊海上，行禮，祠名山大川，及八神，求仙人羨門之屬。八神將，自古而有之，或曰：太公以來作之，齊所以爲齊，以天齊也。其祀絕，莫知起時。”所謂八神：(1)天主，祠天齊。據另一說：臨淄城南郊山下，有天齊泉，五泉並出，有異于平常所講的迷信觀念，只是說它就如天的腹臍一樣。(2)地主，祠泰山，梁父。因爲天好陰，祠之必于高山之下，小山之上，叫做(田寺)。地貴陽，祭之必于中圜丘等地。(3)兵主，祠蚩尤。(4)陰主，祠叁山。(5)陽主，祠芝罘。(6)月主，祠之萊山(7)日主，祠成山。(8)四時主，祠琅琊。這便成爲後來道教崇拜多神的淵源，但是，秦始皇變封禅爲愛好神仙，果然是基于帝王晚景，好求長生不老的心理作祟，但也是由于戰國以來方士學術的流行，與陰陽家思想的彌漫鼓蕩而來，如說：“自齊威宣之時，驺子之徒，論著終始五德之運，及秦帝，而齊人妻之，故始皇采用之。而宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門子高(都是古代所稱之仙人)，最後皆燕人，爲方仙道，形解銷化，依于鬼神之事。驺衍以陰陽主運。顯于諸侯。而燕齊海上之方士，傳其術，不能通。然則怪過阿谀苟合之徒，自此興，不可勝數也。”我們讀了司馬遷的這一段記載，便可了解戰國時期的“方士”神仙，與陰陽家的學術思想，影響秦、漢之際朝野之間的情形了。但決不可忽略燕、齊海上的方士，雖然傳授驺衍陰陽五德主運的道術，而“不能通”的一句，因爲他們學不通陰陽家的學術，故有“怪迂阿谀苟合之徒”，借托而興，藉以欺世盜名的，漸漸多到不可計算。
神仙“方士”，既不易得，純粹的陰陽家如驺衍的學術，又如此地難通，故在秦、漢之際，一般方土，都在假借神仙的氣氛中討生活。因爲人的心理，往往喜歡求假而嫌棄真實，所以那些借托神仙的假“方士”們，便可在帝王與社會之間，招搖撞騙，同時也騙住了他們自己，因此。便形成戰國到秦漢之間一段人化神仙的趣史了。如說：“自威宣，燕昭，使人入海求蓬萊、方丈、瀛州。此叁神山者，其傳在勃海中，去人不遠。患且至，則船風引而去。蓋嘗有至者，諸仙人及不死之藥，皆在焉。其物禽獸盡白，而黃金銀爲宮阙。未至望之如雲，及到，叁神山反居水下。臨之，風辄引去，終莫能至雲。世主莫不甘心焉。”司馬遷寫到這裏，說了半天海上叁山的神仙宮阙，都是出諸傳聞而難證實，可是他用了一句最妙的話，便是“世主莫不甘心焉”，這也是說明地位愈高，富貴權勢已極的人，他的心理愈加空虛的狀態。人的欲望，總是有所求，而且無止境的有所求，做了皇帝要登天，也是人心難平的必然趨向，征服天下的英雄，作爲世間的帝王，雖然聰明一世，但仍懵懂一事，他們卻甘願接受方士們的欺騙，因此，他又寫出秦始皇求神仙的曆史，如說：“及至秦始皇並天下，至海上，則方士言之，不可勝數。始皇自以爲至海上，而恐不及矣，使人乃赍童男女入海求之。船交海中，皆以風爲解。曰：未能至，望見之焉。其明年，始皇複遊海上，至琅琊，過恒山，從上黨歸。後叁年，遊碣石，考入海方士，從上郡歸。後五年，始皇南至湘山，遂登會稽，並海上，冀遇海中叁神山之奇藥。不得，還至沙丘。崩。”這一段的文字，司馬遷極力運用他的高度文學筆調，寫出曆史上帝王欲望的真象，最後用了一個“崩”字的微言，結束了人世間所有人生禮成而閉幕的結局。古禮，稱皇帝之死叫做崩，諸侯之死叫做薨，薨也罷，崩也罷，反正是神仙見不到，長生不死之藥，傾全國之力也求不到，到頭還是葉落歸根，就此了事。絕妙的秦皇、漢武的事業。必須要有一個絕妙的司馬遷，爲他寫出曲折極致的《史記》，使千載之下的我們讀來，覺得它是一部絕妙的哲學小說，可以發人深省。司馬遷在《封禅書》中，不但盡情地諷刺秦皇、漢武，同時也盡量寫出那些假“方士們”醜陋可惡的一面，但是，他也否認秦、漢之際儒生們對于迷信封禅的可笑與可鄙，如說：“秦叁年，而二世弑死，始皇封禅之後十二歲，秦亡。諸儒生疾秦焚詩書，誅謬文學。百姓怨其法，天下畔之。皆訛曰：始皇上泰山，爲暴風雨所擊，不得封禅。”他便在此作了最後一句的結論說：“此豈所謂無其德而用事者邪？”這“者邪”兩個代用疑問的虛字，又是司馬遷筆下的花樣，等于現代的話說：“真是這樣的嗎？”是不是，他不下斷語，由讀者自己去想，他站在筆陣以外哈哈大笑而已。
2．漢初的神道與神仙
因爲秦始皇迷信神祠與盲目的求仙，必致造成“上有好者，下必甚焉”的現象，當秦二世的末期，朝野都籠罩著一片神鬼迷信氣氛，所以首先發難的陳勝、吳廣，便利用黃燈野火而作狐語，作爲起義的號召。漢高祖的初興，也是借用斬白蛇而起義，祠蚩尤而釁鼓，到了定鼎以後，便下诏製定天的五帝之祠，崇尚神道。漢文帝也一度相信趙人新垣平的望氣之術，笃信鬼神而立五帝壇。漢武帝即位之初，尤其敬信鬼神之祀，他初見到秦國故地雍郊五(田寺)的時候，便定爲以後的常規，叁年一次效祀。同時，又開始求神君，舍之上林中，司馬遷說：“蹄氏觀神君者，長陵女子。以子死，見神于先後宛若，宛若祠之其室，民多往祠。平原君往祠。其後，子孫以尊顯。及今上…
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