..續本文上一頁了暴虐無道的“榆罔”，又在察哈爾涿鹿縣東南的涿鹿之野，再打垮了蚩尤，因此便受諸侯的推尊爲天子，繼炎帝神農氏族而治天下。
中華民族文化共祖的黃帝，在草昧初創的時代，真有無比的偉大，他不但征服了蚩尤，平定天下之亂，在他的手裏，還建立了中國原始自然科學的規範，他發現磁場的功能，做了指南車，建立中國天文、數學的規律，爲古今中外自然科學史上古發明的先鋒。他創造占星術、天文儀規，作蓋天儀，測定風向以候氣象，創建曆法，以定時間與日月在天體運行的標准，同時命大撓作甲子與奇門遁甲之術，建立天文與宇宙物理理論的學術，他研究醫藥，作《內經》，作交通工具的舟車，製定衣服的製度，以及確立建築、貨幣，與劃分土地，確定地方政治製度等工作。講到自然科學，便使我們有無限的感慨，我們要知道，在科學史上，以及科學的學識上，向來便以天文學爲先鋒，數學爲基本。而我們由老祖宗黃帝手裏發明天文與數學以來，素來在科學史上，被認爲是科學的先進，但到了近代和現在，不要說國內高級學府，沒有一個像樣的天文系，同時也沒有一個真正能夠趕得上時代的數學系，致使我們身爲天文、數學的原始先進國家，變成完全外行而無知的落後民族，使我們面對列祖列宗，真有無地自容之處，更何況對于中國固有，而後來屬于道家學術範圍的天文等知識，試問真知道的能有幾人？豈不令人興歎嗎！黃帝不但建立了中國原始科學文化的體系，他同時創造文字，發明正音樂樂律的律呂，製作度、量、衡，建立政治體製，而且首先設立“史官”的製度。總之，黃帝的功德太多，凡是上古一切文化文明的好處，根據舊史上記載的觀念，統統都歸之于黃帝，此所以司馬遷所謂：“黃帝，學者所共術”確有原因的。
我們對于黃帝，除了根據現成的史料，簡單地作了上面的介紹以外，且看道家方面，對于黃帝的傳說，更可了解道家的學術思想，是如何秉承上古傳統文化的來源了。道家者言，除了如上述所說，對于黃帝的偉大，備加推崇以外，他們還說黃帝曾經拜過七十二位老師，遍學各種學問，最後西上甘肅的崆峒山，問道于廣成子，後來又到四川峨嵋。廣成子才傳他的道，因此便普遍傳說黃帝問道于崆峒，得道于峨嵋。但要記住，由于這個傳說，黃帝的功業，是起于黃河平原的東方與北方，而他的文化學術思想，主要的，是得之于西北高原的系統。所謂廣成子，是道家共奉的上古神仙？究竟有無其人，姑且不談，然而道家人物的名號，也和佛家菩薩的名號一樣，往往名號是代表一種內容的，那麼廣成子，便是集其中國文化大成的意思，這與“黃帝，學者所共術”的觀念，就不謀而合了。
黃帝自得道以後，活到一百十一歲，共計在位的期間一百年。後來因修道有成，便在鼎湖白日飛升，上天而做神仙的共祖了。他是乘飛龍而上天的，所以有許多臣子，都攀住龍須，跟著飛升，也有少數攀不牢的，便在半空中，還墜入間了，因此，後來便有“攀龍附鳳”的術語，用之于君臣風雲際會的頌稱。我們聽了道家傳說這則神話故事式的黃帝史，當然是“礙難置信”。而且司馬遷在《史記》上，又明明記載“帝崩于荊山之陽”，“葬橋山”，就是陝西“橋陵”。可是史書上又說：“帝采首山之銅，鑄叁鼎于荊山之陽，鼎成，崩焉。其臣左徹取衣冠幾杖而廟祀之。”如果照此一說，對于黃帝的死，又是一個謎了。這些我們都可不管，無論如何，道家這種傳說，向來便是對于功德永垂人間者的尊崇與封號。凡是德在人心，功垂千古的，他們大多都把他列入神仙範圍，因此影響後世儒家對于忠臣孝子，節婦義夫們的廟祀，乃至傳統文化觀念所謂“聰明正直，死而爲神”的精神，透過這個觀念，我們便可了解道家說黃帝是“鼎湖仙去”，作爲天上神仙共祖的說法，是具有無比的崇敬與仰慕的深情，豈可一律視爲謬論嗎？
我們由伏羲畫卦，講到神農而至黃帝，已經大體說明上古西北高原的文化系統，那便是屬于《易經》學系的學術思想，由宇宙物理的科學而到哲學的，也正是中國原始文化的這一系，後世道家學術思想淵源的系統，時代再向下來，便是堯、舜、禹叁代的文化了，這個時期的學術思想屬于《書經》學系，也便是黃河中心流域的東方與北方的思想系統了。
帝堯，是黃帝的曾孫，生在丹陵，後來遷移到山西太原附近的祁縣。十叁歲，便佐帝摯封植，有功而受封在山東的定陶。到了十五歲，複封于河北保定附近的唐縣，所以後世便稱唐堯。十六歲，踐天子之位于山西的平陽。根據《尚書·堯典》，帝堯爲政的第一政務，就是整理天文與曆法，也便是形成後世文化與曆史“正朔”的觀念。換言之，帝堯爲政的方針，在針對農業社會的基礎上，仍然著重于天文、曆法等屬于自然科學的建設，用它與人文文化的建設，同時並進的。當時輔助帝堯行政的，便是他所選拔的虞舜。虞舜輔助帝堯，整理天文、曆法，創建禮、樂、文教、刑政等許多規模與製度，同時又整理自上古以來的自然科學，與人文文化有關等要務，相似史書所載的，黃帝許多施政的方針。可是在這個時代，中國有了洪水之患，所謂“浩浩懷山襄陵”的狀況，是慘不忍睹的局面，先後連續約達一、二十年之久。所謂“懷山”，就是說把高山擁抱在大水的懷裏；“襄陵”，是說淹沒地面，至于高原的丘陵地帶。這樣大，而且持續多年的水災，給予中國叁代以上的災禍，它的慘酷，不待言而可知。後來經過夏禹的努力，開山浚川，才將洪水的災患，變成全國的河渠水利，于是夏禹的成績，不但功在當時，而且德及萬古，因爲真正中國文化曆史，由上古到大禹治水的成功，才算正式奠定中華民族以農業立國的堅強基礎，有了原始農業經濟的成就，才能完成夏、商、周叁代確實建立中國文化的系統。雖然，古代曆史的記載，以無上崇敬的筆調，寫出堯、舜奠定文治的功勳，但詳細研究堯、舜史迹，以《尚書》的《堯典》、《舜典》做爲中心的史料，自然可以看到都是由于大禹治水的成功，才能完成堯、舜相承文治的大業。所以孔子說：“禹，吾無間然矣！”他的確夠得上如孔子所說的是無話可說的聖人了。講到大禹治水，以及中國的水患與水利，順便提醒一句：中國幾千年來帝王時代，首要的大事，便是對于黃河水患的防治，與長江水利的開發。尤其是黃河水患，在曆史上，小的水災，至少不出十余年，大的水災，至多不外叁十年，必定會造成黃河下遊流域的中原地帶等區域的災害，曆代真正具有救國救民之心，抱有經綸濟世之志的學者，都想繼續大禹治水的功業，要完成大禹未奏全功的建設中華民族的大計。宋代以後，號稱儒家有理學家們，屬于事功學派的，他們都想在全國的河渠水利上下工夫，做爲實際治平學問的目的。然而河患與水利的開發，畢竟沒有完成大禹的志業，希望我們這一代的青年同學，凡做事業，應當效法大禹的精神，真能做到爲國家民族建立一番偉大的事業與功勳。
大禹，是黃帝的玄孫，因有平定全國的水災，整治水利的大功德，便受舜的禅讓，繼承天子之位于戰國時的韓國，就是山西平陽附近的安邑。這便是上古史上有名公天下的樣讓時期，也就是堯、舜、禹叁代的豐功大德。同時，也自大禹以後，便形成夏、商、周叁代文明的開始。由伏羲畫卦，經神農、黃帝而到堯、舜以後，大禹是中國上古建國史上劃時代的人物。非常遺憾，也很不幸的，在民國初年以後，有些學者，無形中受了外國人有意造成侮辱中國曆史文化的觀念，否認堯、舜、禹的史迹。認爲堯、舜。禹等並無其人其事；堯，是香爐的象征；舜，是蠟燭臺；禹是一個大爬蟲，像這樣自己對祖先曆史文化，自加侮辱的新觀念，使我們講起來，實在大有“親者痛而仇者快”的感慨。殊不知中國人的點香用香爐，點燭用蠟燭臺，那是漢、魏以後，隨佛教傳入印度習慣的轉變，叁代以上，香爐與蠟燭臺，根本沒有發明，我們所看到的香爐與蠟燭臺的形式，都是唐、宋以後的形態，甚之，還要遲一點，怎麼可以把堯、舜、禹叁個字的象形，硬拉下到千載以後，比做宗教儀式用的工具呢！現在我們約略講過《書經》文化系統，堯、舜、禹前後的簡介，也就是說明這個時期的文化源流，都在中原地帶，流布在黃河中心流域的東方與北方的情形，並且便是附帶而簡要地說明中國上古人文文化建立的系統。
至于大禹如何劃分九州，自有《書經》所保留《禹貢篇》等曆史資料，我們不去管它，現在要講的，是道家學術思想，如何與叁代以上的文化接流的問題。大家都知道，當堯、舜建國初期的大事，首先的工作。除了建設天文、曆法等具有如現代所有科學建國的精神外，同時，對于人文文化的建設，也正如《易經》所謂建立一種“聖人以神道設教”，類似宗教而富于哲學的規模，後世道家、儒家的“天人合一”思想，都是由這種曆史文化的資料而形成。尤其在大禹治水的階段，除了《書經》等屬于正史傳記的說法，只是列述許多可征可信的史料外，對于怪誕不經的傳說，早被刪除，概不采納，可是在上古的民間相傳，後來成爲道家與道教的傳述裏，便大有不然了。道家從《易經》文化系統的立場，傳述大禹治水的成功，因爲他接受上古仙人(隱士)的傳授，還得自黃帝所傳的河圖易學，真正善于運用陰陽八卦、五行、幹支等天文、物理的學問，才能治平了亘古以來的水患，所以認爲大禹的事功成就，也便是道家正統學術精神的結晶，他們相信千古疑書的《山海經》，而且也推崇《山海經》上所記載，山林川澤的神異怪物，確是具有神聖的神秘東西，這些半類妖魔鬼怪的事物，都被大禹的道力所降伏，而且聽命于他，被他所用，因此他才能奏此大功。總之，道家認爲大禹的成功，“此乃天授也”。到了道家的學術，再轉變而落到道教的手裏，那就更不同了，道教除了全盤接受道家對于大禹的說法以外，認爲…
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