..續本文上一頁、天幹、地支等名稱，應該還要古老。在五經文化的系統裏，是組成《易經》學術系統的中心思想，《書經》果然也有提到，但並不像在《易經》學系那樣重要。陰陽是上古以來，對于天地萬物，與人事物理的觀察，發現萬有互相對立，互相消長的法則，因此，便在現象界中，和人事物理以上，定立陰陽互變的定律，用以統率說明萬有變化的原則。在《易經》的《系傳》上，提到“一陰一陽之謂道”，便是用它來說明道體流行演變而成爲萬有規律的，都不外一陰一陽的互變作用，阻陽是個抽象的觀念，用它來說明對待流行的代表符號的名稱，決不可以完全把它當作實體來用。它在物理的作用上，是代表動靜，在物質的作用上，是代表剛柔，在宇宙的現象上，是代表天地，在天體的的運行上，是代表日月，在人類的觀念上，是代表男女，在動物的世界裏，是代表雌雄，在理念的領域中，是代表反正。總之，它是抽象地代表了對待的一切，可以活用到任何事物與理念上去，它是天地開辟以來，萬有對待流行的總代表，所以後來的儒、道兩家，根據《易經》學系的思想，便把天地未開的混沌，特別抽出《易經·系傳》上所提出“太極”的名辭，換作混沌的代號。于是“太極”動則生兩儀(陰、陽)，兩儀再動又生四象(少陰、少陽、大陰、太陽)，四象生八卦的觀念，便從此建立。同時老子也提到“萬物負陰而抱陽”的說法，後來儒道思想與他交相演變，便形成萬物各有一“太極”，“太極”各有一負陰而抱陽的陰陽理念了。
陰陽是中國上古文化，對于自然物理理論科學的先趨，用處最多而最普通的學術名辭，上古的天文學家與星象學家，他們用陰陽互變的原理，藉以說明理論物理的觀點，並且用它使科學進入哲學理念的橋梁。戰國時期的陰陽家們，也便是當年原始科學形態的理論科學家，秦、漢前後的占蔔家，所謂使用龜策的木者，以及後來的蔔筮術數，與選擇時間的“日者”，乃至魏、晉以後的堪輿家(俗名看風水，或看地理的)，唐、宋以後的星命家(欲稱算命的)，統統都是從戰國時期陰陽家的系統分化而來，然而，陰陽畢竟還是抽象的名稱，比較具體說明抽象的陰陽變化法則，便是五行的觀念了。
2．關于五行的觀念
五行這個名辭，在五經的文化裏，最初出現在《書經》的《大禹漠》，與《洪範》篇中。《洪範》是箕子述說殷朝人文學術思想的哲學基礎，而且具體的說明，是根據物理的五行思想而來，也是夏禹承接堯、舜文化傳統觀念的中心思想，但在《易經》學系的學術思想裏，並不多見。“五行”這個名稱的內涵，大家都知道它是。包含金、木、水、火、土的五個成分所組成，拿這五樣物質的東西，加上一個行走的行字，叫它做爲五行，簡直如同兒戲的名辭，那還有些什麼意義？所以都認爲它是古代迷信傳統的名辭而已，加以後世占蔔吉凶禍福的休咎等人，如看相，算命等的口頭語，動辄便稱五行，使人更覺它的可笑。其實，五行是上古原始的科學思想，宇宙物理理論的哲學基礎。所謂五行，便是同于《易經》乾卦象辭“天行健”的行字一樣，都是用來說明宇宙天體，永無休止，運行不息的道理，行就是行動，運動的古義。所以“天行健”。與五行的行字，便是說明中國文化，對于宇宙的觀念，始終認爲它是動態的宇宙，因此對于人事、物理等現象世界的觀念，也始終認爲它是“變動不居”的變化世界；那麼，用這五個金、木、水、火、土的物質，做爲代表的意義，那是因爲原始的科學觀念裏，凡做爲科學依據的，都是采用人類耳、目等感官、知覺、輕而易見的東西做代表。中國上古的文化是如此，希臘、埃及、印度上古的文化也是如此，時代環境不同，站在後世的立場，輕易譏笑前人的淺薄，也同樣會被後世所笑的。、
金，是代表固體的性能，凡物生長以後，必會達到凝固的狀態，所以用金的堅固性做爲符號，等于印度上古文化用地做爲凝固的符號是一樣的。木，是代表生發力量的性能，在這個物質世界中，生命延續不斷的功能，最明顯輕而易見的，便是草木等植物，所謂“野火燒不盡，春風吹又生”，只有草木生發的生機，可以表示宇宙萬有的生命，具有生生不已的功能。水，是代表凍結合藏的性能。火是代表生發力量的升華，到達光輝而有熱力的性能。土，是萬有與人類立足點的基本，包括代表這個地球的符號。我們所有的文化文明，都是立足在地球上的成果，所以在後世陰陽家的思想中，便說：“四象五行皆藉土”，就是這個意思。道家的陰陽家們，提出了五行的觀念，又從五行的變化法則中，說明它具備有互相生長，互相克製的生克作用，都是根據陰陽消息，互相盈虛消長的對待理論，用來分析物理與人事的變化作用，詳細講解起來，太多太繁，所以到此爲止。總之，五行的觀念，與陰陽的學術思想一樣，是道家形成陰陽家等的基本理論中心之一，用它在天文上，是說明天體太陽系統五星的代號；用它在地理上，是說明東、西、南、北、中的五個方位；用它在氣象上，是說明春、夏、秋、冬四季的狀況；用它在生理醫藥上，是說明心、肝、脾、胃、肺、腎的的別名，甚之，到了秦、漢以後，許多陽儒暗道的學者，以及由道家者流與陰陽家支派相結合，便有專講谶緯(預言)的術士們，把五行的變化理論，用在政治思想上去，做爲曆代帝王政權變更的理論根據，發生曆史治權“五德相始終”的說法，著以取媚于人主，可謂五行之用大矣哉吧！宋代理學家周濂溪，得自道家的太極圖說，仍然沒有超過道家陰陽五行思想的範圍，這種陽儒暗道的作風，而又用以排斥佛，老，實在有點不合禮義的精神，未免有些遺憾。
3。關于天幹和地主的甲子觀念
至于甲子的學術思想，根據散佚的上古史料所記載，創建在黃帝時代，用它來說明天體日月運行的規則。一年分四季，十二個月，一個月叁十天，每天十二時辰，錯綜交互而成一年二十四個氣節。這種天地自然的規律，與日月運轉的軌則，黃帝命大撓研究觀察的結果，認爲由于天的五行，自分陰陽的功能，而且有直接“幹擾”、“幹與”地球的作用，便定天幹爲十位的名稱，叫作“甲乙丙丁戊己庚辛壬癸”，做爲太陽五星與地球物理關聯規律的符號，唐、宋以後的陰陽家，把天幹叫“天斡”，這個意義便略有不同了；同時，認爲地球物理的變化，由于承受天幹的功能，自身又有陰陽互變的作用，便定出十二地支的名稱，叫作“子醜寅卯辰已午未申酉戌亥”，做爲太陰月亮的盈虧出沒，與太陽及地球關系的規律符號。至于十二地支的觀念，在印度上古的天文學說，約當中國周、秦前後時代，也有同樣的意思，不過，他們不是用抽象名辭的觀念作代表，他們是用十二個動物來表示，後來到了漢代，印度學術思想，隨著佛學而傳入中國，彼此互相融會，就有用十二生肖來代表十二支的作用，因此成爲“鼠牛虎兔龍蛇馬羊猴雞犬豬”等十二生肖。地支這個名稱，本來的意思，是說地球物理本身，既然承受了天幹的關系，又互變而産生地球自身支持萬物生命的功能。後來術數家們，又改稱它叫“地枝”，便與“天斡”相配，因此在觀念上，便把它的作用，變成像一顆樹的枝幹一樣了。
上古對于天幹地支的學術，正如五行、八卦一樣，都是數理邏輯、符號邏輯的結晶，以科學的精神，對于自然現象的數理觀念，然後歸納爲一個理念，便創立這種抽象的邏輯符號，使人們對于錯綜複雜的宇宙，和萬事萬物變化的法則，多到大如天文數字的無限量；小到細人無間的不可知，都能夠在歸納這些抽象的名辭之中，求出答案，而且容易記憶，也可以普及。後來大家不知道這些學術思想的背景，就流爲江湖末技的術數，所以便把它的價值，落到零度以下去了，古人把天幹、地支的數理觀念，綜錯起來，構成一套代表時間、空間、統計象數的方式，便叫做甲子，那是把天幹十位，和地支十二位的單數(陽數)，和雙數(陰數)聯合起來，由第一組“甲于”的開始，循環輪轉，便有了第六十位數“癸亥”的總和。宇宙萬有事物的開始，它的內涵，都具有如草木生發的力量，欣欣向榮的功能，那便是“甲子”的理念，最後的歸結，猶如水性凍藏凝結的作用，那便是“癸亥”的理念，這種六十位數輪轉的法則，構成一個整套的觀念，便總名它爲“甲子”，後世也有人把它叫做六十花甲。漢代的道家與儒者，把它和陰陽五行，八卦等術數的數理觀念聯合起來，統統歸納到以《易經》的卦象做代表符號，于是，便有易學象數“納甲”的名稱了；用它來解釋中國曆史哲學，用它來統計人事世事過去的情形，推測未來的演變，便形成兩漢的谶緯(圖谶)之學，後來愈演愈繁，而且各家的計算方法又不相同，所以便把它的價值，被一般躁失者，輕輕送進荒唐的檔案裏去了。
此外，在道教方面，取用古代傳承的陰陽、五行、八卦、天幹、地支的六十“甲子一，加上宗教性的天神天將、九宮數學等，便構成“奇門適甲”的神秘術數；把六丁、六甲、六戊等數理邏輯的符號，加上天文二十八宿的觀念，穿上玄女天童的法服，就形成騰雲駕霧，撞憧往來于不知其所以然的幻想裏，造成旁門左道，套進畫符念咒的符箓，從此一人傳虛，十人傳實，搖身一變，便變成呼風喚雨、撒豆成兵的幻術了。然而不管道家與道教，對于原始科學而哲學的天人宇宙觀，怎樣的轉變，它的原始本質，是從天文物理，與地球物理的研究觀察而來，毫無疑義，決非向壁虛構，徒托空言而已。
漢、魏以後，由道家學術思想的內容，演變而成爲道教以後，對于天人之際，與宇宙萬有的法則，仍然以這幾套羅織而成的“納甲”思想做基礎。但是道教對于天庭與人世間的關系，在漢、魏以後，受到印度佛教傳入的影響，便自創立另一個世界的天人觀念了。由東漢開始，自張道陵創建五鬥米道，便把戰國、秦、漢以來的“方士”學術，一變而成漢末…
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