..續本文上一頁又道非心非佛。師雲：這老漢惑亂人未有了日，任汝非心非佛，我只管即心即佛。其僧口，舉似馬祖，祖雲：大衆，梅子熟也。
例二(這是一則無言之教，折伏學人見地不到家，兩個大師教授法不謀而合的機鋒)：
鄧隱峰辭馬祖，師曰：何處去？曰：石頭去(石頭乃與馬祖同學，希遷禅師的別號)。師曰：石頭路滑。鄧對曰：竿木隨身，逢場作戲，便去。才到石頭，即繞禅床一匝，振錫(杖)一聲，問：是何宗旨？石頭曰：蒼天！蒼天！峰無語，卻回舉似師。師曰：汝更去問，待他有答，汝便噓兩聲。峰又去！依前問，石頭乃噓兩聲。峰又無語，國舉似師。師曰：向汝道，石頭路滑！
例叁(這是一則隨機誘導的機鋒)：
李翺初見藥山佛師，時任朗州刺史。李初向師玄化，屢請不赴，乃躬谒師，師執經卷不顧。侍者曰：太守在此。李性偏急，乃曰：見百不如聞名。拂袖便出。師曰：太守何得貴耳而賤目？李國拱謝，問曰：如何是道？師以手指上下，曰：會麼？李曰：不會！師曰：雲在青天水在瓶。李欣然作禮，述偈贊之曰：煉得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來問道無余話，雲在青天水瓶。李又問：如何是戒、定、慧？師曰：貧道這裏，無此閑家具。李罔測玄旨。師曰：太守欲保任此事，須向高高山頂立，深深海底行，閨閣中物舍不得，便爲滲漏。李後又贈詩雲：選得幽居惬野情，終年無送亦無迎。有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。——宋相張商英參禅悟得後，作李翺見藥山公案頌古雲：雲在青天水在瓶，眼光隨指落深坑。溪花不耐風霜苦，說甚深深海底行？
以上所舉叁例，藉以說明禅宗宗師們機鋒的作風，其他多不勝舉，暫且不列，總之，機鋒是宗師們的方便說法，是一種機會教育的教授法，並不是禅的宗旨和目的，這是因時、因地、因人而變的活用法門，並非究竟的道理，如有學禅的人，專以機鋒轉語爲事，那就是錯把雞毛當令箭的笑話了。
(3)棒喝：講到禅宗，往往使人聯想到棒喝，好像禅宗與棒喝，是不可或分的事一樣，其實，棒喝只是禅宗宗師們教授法運用的一種，它具有中國傳統文化《禮記》教學精神的意義，中國上古，教用樸教，演變而爲夏楚。中國佛教自有禅宗的發揚光大以後，經過馬祖、百丈的改製，創立共同生活，集體修行的禅門叢林製度以來，凡是真有見地，真有修持的名師大匠的宗師們，他的會下往往聚居數百衆至千衆不等，所謂“龍蛇混雜，凡聖同居”，人多事雜的現象，就自然而然的必有其事了。因此，唐、宋時代幾位大師們，喜歡手持禅杖，作爲領衆的威信象征，在必要時，也可用它作夏楚的用途，等于四五十年前的學校老師們，還有手拿“戒方”的風氣。其實，禅師們的棒，不是用來時常打人的，只在研討問題的時候，有時輕輕表示一番，作爲賞罰的象征，後世的宗門，以及學禅的人，若是在老師那裏碰了釘子，受了批駁，都叫它做“吃棒”，我們現代人所說的碰釘子，難道真有一枚釘子給你碰嗎？所謂“喝”，便是大聲的一叱，表示實罰的意思，和“棒”的作用是一樣的。禅宗的“棒喝”，是由于德山宣鑒禅師喜歡用“棒”，臨濟義玄禅師喜歡用“喝”，因此後世禅宗便有“德山棒，臨濟喝，雲門餅，趙州茶“風雅典故的流傳了。
總之，棒喝是教授法的運用，包括有賞，有罰，乃至不賞不罰，輕松的一棒，後來宗門，已有其名而無其實，我所見前輩的宗師們，有時認爲你知見有錯，但只對你一笑，不加可否，或者，便聞目躍坐，默默不答，這就是棒喝的遺風，過去我們碰到這種情形，自己再加反省，知道錯了，便叫它做棒。這是一種最難運用的教學法，如果不是真正具備高才大德的宗師，實在無法施展，所以在盛唐的時代，黃檗禅師便說：“大唐國內無禅師！”有人問他現在到處都有禅宗的宗師，怎麼說無禅師哪？黃檗便說：“不道無禅，只道無師”而已，因此他的得意弟子義玄禅師，就是後來開創臨濟宗的祖師，便說出一個作禅宗宗師的才德和條件，如雲：“我有時先照後用，有時先用後照，有時照用同時，有時照用不同時。先照後用，有人在。先用後照，有法在。照用同時，驅耕夫之牛，奪饑人之食，敲骨取髓，痛下針錐。照用不同時，有問有答，立賓立主，合水和泥，應機接物。若是過量人，向未舉已前，撩起便行，猶較些子。”臨濟又有對于棒喝的說明，如雲：“有時奪人不奪境，有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪，有時人境俱不奪。”“問：如何是奪人不奪境？師曰：煦日發生鋪地錦，嬰兒垂發白如絲。問：如何是奪境不奪人？師曰：王今已行天下遍，將軍塞外絕煙塵。問：如何是人境俱奪？師曰：並汾絕信，獨處一方。問：如何是人境俱不奪？師曰：王登寶殿，野老讴歌。”又有雲：“有時一喝如金剛王寶劍。有時一喝如踞地獅子。有時一喝如探竿影草。有時一喝不作一喝用。”
3．研讀禅宗典籍的重點
除了以上所說的公案、機鋒、棒喝是屬于禅宗教授法的範圍，雖然必須要知道，而且要徹底了解它的作用所在，和當時當事人所得的情況以外，但決不可以拿它作爲禅宗的究竟宗旨和目的來看。如要真正了解禅宗的傳心法要，特別須要注意語錄中的上堂法語(就是上課講話)、示衆(公開講學)、小參、晚參(臨時討論)等法要，那才比較是踏實的禅學。但是要讀這些書，自己必先具備有儒、佛、道叁家基本學識的基礎，尤其對于佛學，不能毫無所知便去讀它，那必會使你如“蚊子咬鐵牛”，永遠沒有下嘴處。
例一：
百丈禅師上堂：“靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。”又雲：“一切言教，只是治病。爲病不同，藥亦不同。所以有時說有佛，有時說無佛。實語治病。病若得瘥，個個是虛妄語。實語是虛妄語生見故，虛妄是實語斷衆生顛倒故。爲病是虛妄，只有虛妄藥相治。”
例二：
洞山禅師上堂：“還有不報四恩(佛恩、師恩、國恩、父母恩)叁有(欲、色、無色)者麼？衆無對。又曰：若不體此意，何超始終之患，直須心心不觸物，步步無處所，常無間斷，始得相應，直須努力，莫閑過日。”
除了簡舉以上上堂法語的兩例以外，因資料太多而不提，至若大禅師們的專著，以及酬答的信劄，都是很好的禅學資料，如果舍此而不用，單提公案、機鋒以概談禅學，那是背道而馳的事，千萬不可以此誤人，真是罪過不淺。總之，無論是宗教或哲學、教育、學問、著作的真正目的，是在給予別人以安身立命，與立身處世的正確目標，並不是只爲一己的虛譽，故意撮取標新立異，言人所不懂的便自鳴高了。
4．必須具備禅學與文學的素養
禅宗固然是中國佛教的中國佛學的特色，但從釋迦牟尼所創立的整個佛學的體系而言，它的基本宗旨，與最高的目的，並非因與中國文化融會以後，就根本推翻了釋迦佛教的主旨，只是在教授法的方式，與表達最高真谛的言辭與方法，産生一種中國文化特出的姿態，而且滲合借用儒、道兩家學術思想的名言和作風而已。因此研究禅學，若不全面了解佛學大小乘的學理，遍覽經、律、論叁藏的經典，明白中國各宗佛學的大義，以及不通佛教修行求證定慧的方法與工夫，只取禅宗的機趣而言，必然不能觸及其中心的宗旨與道果，至少，會落在愈走愈偏，愈學愈仄的情況。況且現代印度瑜伽術等類似禅定的工夫，已經普遍展開，在世界各國傳布，如果講禅宗毫無實際的修證經驗，恐將被人唾棄，認爲是清談欺世的謊言而已。倘是一個立心學禅的學人，應抱“遁世不見知而無悶”，“確乎而不可拔”的宗旨，決不要因爲舉世談禅我亦談，不肯真誠向學，只圖“曲學阿世”，以博取一時的虛譽，那就于人于己，都有莫大的損失了。總之，千萬不要忘記，禅宗以證取涅槃妙心，了脫生死而超然于物外爲主旨，豈可離了佛學的教理，而徒托空言而已。
其次，我們要研讀唐、宋以來的禅宗典籍，如果對于中國文學沒有相當修養，那就會如古代禅師們所說“咬鐵饅頭”相似，就有無法下嘴的可能，尤其自中唐到宋、明、清的禅學，更進一步已與中國文學結了不解之緣，隨處與詩、詞、歌、賦等文學會流，倘使從純粹的白話國語文學入手，恐怕極難了解其究竟。況且以中國文學發展史而言，自魏晉六朝以後，唐詩、宋詞、元曲、明小說、清韻聯，無一不與禅境有息息相關之妙，所以要全面了解禅學的精神，必須對佛學與中國文學，具有相當的基本修養。有些人又說：禅宗的六祖慧能，本來是一個目不識丁的樵夫，並不需要了解佛學與文學，豈不同樣悟道而成佛作祖嗎？誠然！但在六祖前後，又有多少慧能？本來佛法與禅悟，是屬于智慧的造詣，聰明才智，到此一無用處，然而具備真智慧的人，究竟又有多少？如果動辄以六祖自比，早已失其謙虛之德，已經充滿了僑慢之情，那與禅宗的宗旨，適己背道而馳了。何況釋迦說出“教外別傳，不立文字”的宗旨，卻在他說過無數的經典以後，才提出這個掃蕩執著文字名相的家風，他並非根本就不用文字而直截了當地立此宗旨，這點須要特別注意。總之，佛法與禅宗，都是因時因地適變的教學方法，凡是真智慧人的作爲，成功各有千秋，大可不必刻舟求劍，致有回首茫然的結果；不過爲學爲道，必須要實事求是，腳踏實地的做去，先求人乎其內，才能出乎其外，否則，浪費一生學力，那就太可惜了！
例一(這是例舉禅宗與中國文學有密切關系的公案機緣)：
秀州華亭船子德誠禅師，節操高邈，度量不群，自印心于藥山，與道吾、雲岩爲同道交。泊離藥山，乃謂二同志曰：“公等應各據一方，建立藥山宗旨。予率性疏野，惟好山水，樂情自遣，無所能也。他日後，知我所止之處，若遇靈利座主(唐宋佛教稱講佛經的法師爲座主)，指一人來，或堪雕琢，將授生平所得，以報先師之恩。”進分攜至秀州華亭，泛一小舟，隨緣…
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