..續本文上一頁用的基本功能的心，它究竟是何相狀？它究竟來從何來？去向何去？它的本體究竟是怎樣的一回事？那豈不是仍然是一個不知宇宙人生究竟的糊塗人嗎？所以《楞伽經》上便說這些境界，仍然不離唯識的變相，《楞嚴經》上更加明白地說：“現前縱得九次第定，仍爲法塵分別影事”而已。宋代由神仙道家而參禅的張紫陽真人也說：“頂後有光猶是幻，雲生足下未爲仙”了！可是話又說回來，倘使是一個真正學佛參禅的人，如果沒有經過嚴格的禅定修持，連普通平心靜氣的心性修養工夫，也未到達，就冒然要求，或自認爲已得言下頓悟的禅道，那便是非愚即狂，恐怕距離禅道尚遠吧！假定這樣便自信爲禅學的真實，至少在我個人而言，實在是個世間最愚蠢的笨人，幾十年的求學求證的工夫，都是冤枉的浪費了。閑話少說，言歸正傳，總之，禅宗的中心與目的，已如以上所講，略作說明，關于真實禅宗的途徑，歸納起來，便有工夫與見地的兩種條件，猶如鳥的兩翼，車的雙輪，是缺一不可的事實，現在讓我們舉出初唐之際禅宗大師們，有關修持禅定的工夫，與見性悟道的見地吧！
例一(原文的大意)：
江百道一禅師，漢州(四川)什郊縣人，姓馬氏，故俗稱馬祖(不是閩中的媽祖，千萬不要錯會)，或稱馬大師。唐開元中，習定于衡嶽(湖南)。那時禅宗大祖的得法大弟子南嶽山懷讓禅師，知道他是佛法的大器，便去問他說：大德(佛家對人的尊稱)坐禅，冀圖個什麼？馬祖便說：欲求作佛？懷讓禅師(以下簡稱師)乃拿了一塊磚，日日在他坐禅的庵前去磨，(注意，這便是禅宗的教育法。)馬祖有一天問師，你磨磚作什麼？師曰：磨作鏡。馬祖曰：磨磚豈得成鏡？師曰：磨磚既不成鏡，坐禅豈得作佛？馬祖聽了，便發生疑問了？就問：如何才是？師曰：如牛駕車，車若不行，打車即是？(車比身)打牛即是？(牛比心)馬祖被他問得無法可對，(並不是馬祖答不出這個問題，他正在明白此中譬喻之理，反究自心。)師又曰：你學坐禅？或是學作佛？若學坐禅，禅不在坐臥之間。若學坐佛，佛並非有個定相，本來是無住的法門，其中不應該有個取舍之心。你若認爲打坐是佛，等于殺佛。你若執著長坐不動的定相便是佛法，實在未明其理。
馬祖聽後，就如喝了甘露醍醐一樣清涼暢快，便向師禮拜，再問：那麼！如何用心？才合于無相叁昧(譯爲正受)？師曰：你學心地法門，如下種子，我說法要，譬如天降雨露，你的因緣湊合了，自然應當見道。馬祖又問：道，並非有色相可見，怎樣才能見呢？師曰：心地的法眼，自能見道，無相叁昧，也便是這個道理。馬祖又說：這個有成有壞嗎？師曰：若以成壞聚散而見道者，就並非道了，我說個偈語給你吧！“心地含諸種，遇澤悉皆萌，叁昧華無相，何壞複何成？”馬祖聽了師的開示而悟入，心意便超然解脫。從此便追隨懷讓大師，侍奉九年，日日進步而透徹佛學心法的堂奧。
我們講了馬祖道一大師悟道機緣的公案以後，相信大家已經明白禅宗的法門，是否需要禅定工夫的關鍵了！可是不要忘記，中國唐代禅宗的文化，是由馬大師手裏才大事弘開，他是劃時代的人物，不是泛泛可比。但也不要忽略他在未悟以前，確已做過一段長時間禅定的苦行工夫，才能接受南嶽懷讓大師的片言開解之下，頓然而悟，但是他在悟後，還複依止侍奉其師九年，隨時鍛煉所悟的道果，才能透徹玄奧。我們自問其才其德，有過馬大師的嗎？豈可妄說言下頓悟的禅，便是如此這般的容易嗎？總之，學問德業，必須在于操持行履之際，笃實履踐，尤其學禅宗，更是如此，決非輕掉驕狂，便可妄求易得，希望我們這一代的青年，要深深懂得天下凡事，決不是用躁率輕忽的心情可以做到的。
例二：
牛頭山法融禅師，年十九，學通經史，尋閱《大般若經》，曉透真空。忽一日歎曰：“儒家世典，非究竟法，般若真觀，出世舟航。”遂隱茅山，投師落發。後入牛頭山幽棲寺北岩之石室，有百鳥銜花之異。唐貞觀中，禅宗四祖道信大師，遙觀氣象，知彼山有異人，乃躬自尋訪。問寺僧：“此間有道人否？”(注意，他問出家的和尚，問此地有修道的人嗎？這等于俗話說的，指著和尚罵禿敗一樣的無理。因爲出家人，當然是爲了修道才出家的嗎！由此可見禅宗的大師們。是如何的方正不阿，所以才處處遭世所忌。)曰：“出家兒那個不是道人？”四祖曰：“啊！那個是道人？”僧無對。別, 增曰：“此去山中十裏許，有一懶融，見人不起，亦不合掌，莫是道人麼？”祖遂入山，見師端坐自若，曾無所顧。祖問曰：“在此作什麼？”師曰：“觀心。”祖曰：“觀是何人？心是何物。”師無對，便起作禮曰：“大德高棲何所？”一祖曰：“貧道不決所止，或東或西。”師曰：“還識道信禅師否？”祖曰：“何以問他？”師曰：“響德滋久，冀一禮偈。”祖曰：“道信禅師，貧道是也。”師曰：“因何降此？”祖曰：“特來相訪，莫更有宴息之處否。”師指後百曰：“別有小庵。”遂引祖至庵所，繞庵惟見虎狼之類，祖乃舉兩手作怖勢。師曰：“猶有者個在？”祖曰：“者個是什麼？”師無語。少選。祖卻于師宴坐石上書一佛字，師睹之竦然。祖曰：“猶有者個在？”師未曉，乃稽首請說真要。祖曰：“夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足。不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻。無叁界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等，大道虛曠，絕思絕慮，如是之法，汝今已得，更無阙少，與佛何殊，更無別法。汝但任心自在，莫作現行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名爲佛。”師曰：“心既具足，何者是佛？何者是心？”祖曰：“非心不問佛，問佛非不心。”師曰：“既不許作現行，于境起時。心如何對治。”祖曰：“境緣無好醜，好醜起于心，心若不強名，妄情從何起，妄情既不起，真心任遍知，汝但隨心自在，無複對治，即名常住法身，無有變異，吾受璨大師頓教法門，今付于汝，汝今谛受吾言，只住此山，向後當有五人達者，紹汝元化。”住後，法席之盛擬黃梅。唐永徽中，徒衆乏糧，師往丹陽緣化，去山八十裏，躬負一石八鬥，朝往暮還，供僧叁百，二時不厥。叁年，邑宰蕭元善請于建初寺，講《大般苦經》，聽者雲集。
由以上所提出牛頭山法融禅師悟道機緣的舉例，就可明了禅宗所謂明心見性，關于見地的重要。當法融禅師獨自居住牛頭山修習禅定的時候，已經得到忘去機心，忘去物我的境界，所以才有百鳥銜花的異事。這就如列子所說，海上有一個人，天天與一群鷗鳥做朋友，因爲他沒有機心，沒有戕害生物的觀念，已經忘機到了不知有鳥，更不知鳥是鳥，我是我的程度，所以天天與群鷗相押。後來有人看了這種情形，叫他順便抓幾個鷗鳥回來，他聽了這話，動了機心，便准備去抓鷗鳥，結果呢！鳥兒一看到他，便先飛了。由此可知法融禅師的禅定修養，不但已達忘機忘我的境界，而且還具有慈愛物命的功德，與深厚的禅定工夫了！所以四祖道信大師說他一切皆已具備，只欠一悟而已。可是在他悟道以後，反而孜孜爲人，爲了一般從學的群衆，親自到山下去化緣，背米來給大家吃，再也不會有百鳥銜花，或者來個鬼神與他護法送米了！這個道理，這個關鍵，便是沈迷在玄秘之學的人，最好研究的考題，我們暫時不爲他下注解。其次，當回祖道信大師與他到了後山，看見一群虎狼，四祖便舉起手來，有恐怖的表情，因此法融禅師便起了懷疑，問他：你是悟道的人，還一有這個恐怖虎狼的心理存在嗎？四祖當下就反問他：你說，這個會起恐怖的是什麼？如果法融若答他說是心。心在哪裏？它又是什麼形狀？它又從哪裏來？哪裏去？死後還存在嗎？未生以前又如何？一定還有連串的問題提出，追問下去。可是法融禅師沒有下文，四祖也便不說什麼了！于是四祖要抓機會，要造個機緣來對他施以教育，所以便在法融平常打坐的大石上，先寫了一個佛字，自己便一屁股坐下來，這種舉動，在一個虔誠信仰的佛教徒，而爲此出家入山學佛的法融看來，實在是大逆不敬的大事，所以他便悚然動心，非常懷疑這個自稱爲禅宗四祖的道信大師。四祖早已料到他有此一舉，所以便問他說：你還有這個悚然動容，崇拜偶像的觀念，而不知真佛何在的心理嗎？這也就是四祖借用機會教育，使他明白你以前問我的，“還有這個恐怖心嗎？”與我現在問你的，“還有這個悚然的心理嗎？”都是此心作用的變相，乃至喜、怒、哀，樂、及種種心理生理的變相，統統都是此心的作用；你如不明白這個心性本源的體相，那你所學的都是心外馳求，毫無是處，只是隨物理環境而轉變的心的假相作用而已。因此法融知道自己錯了，便請教法要，所以才引出四祖一段長篇大論的大道理，明白告訴他修行心地的法要。(原文已如上述，恕我不必多作注解，只要細心去讀，自然就會明白，多說，反如畫蛇添足了。)可是後來四祖仍然叫法融禅師住山靜修，經過長期的鍛煉，他才以超然物外的心情，下山爲世人而實行其教化的工作，他再也不是懶融了，而且是那樣的辛勞勤苦，完全爲了別人而活著。由此可知，我們現代的青年，生當國家世界多難的時代，如想負起齊家、治國、平天下的責任，沒有高度的修養，以出世的胸襟，做人世的事業，就當然會被現實所困，流于胸襟狹隘，私欲煩惱叢生的陷阱了！對不起你們，我不是負責說教，只是講到這裏，說順了嘴，順便提醒大家的注意吧了！
例叁：
福州長慶慧棱禅師，往來雪峰、玄沙(兩位禅宗大師)二十年間，坐破七個蒲團，不明此事，一日卷簾，忽然大悟，乃有頌曰：“也大差，也大差，卷起簾來看天下，有人問我解何宗，擡起拂子劈…
《禅宗與道家(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…