..續本文上一頁口打。”峰舉謂玄沙曰：“此子徹去也。”沙曰：“未可，此是意識著述，更須勘過始得。”至晚，衆僧上來問訊，峰謂師曰：“備頭陀未肯汝在，汝實有正悟，對衆舉來。”師又頌曰：“萬象之中獨露身，唯人自肯乃方親。昔時謬向選中覓，今日看來火裏冰。”峰乃顧沙曰：“不可更是意識著述？”
例四：
福州靈雲志勤禅師。本州長溪人二初在沩山，因見桃花悟道，有偈曰：“叁十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後，直至如今更不疑。”僞山覽偈，潔其所悟，與之符契。沩曰：從緣悟達，永無退失，善自護持。
由于以上第叁、第四兩個舉例，可見禅宗的悟道，是注重禅定的修證工夫，與見道的見地並重的，長慶慧棱禅師在二十年間，坐破七個蒲團，還不明白此事，悟道以後，又經過雪峰、玄沙兩位大師的嚴勘，才得穩當。現在學禅的人，還沒有坐破一張草席，便說已悟，恐怕難有這樣便宜吧！又如靈雲禅師的見桃花而悟道，看來非常輕松有趣，而且是富于文學的境界，但你千萬不要忘記他的自述所說“叁十年來尋劍客”的辛苦工夫啊！如果認爲古人一見桃花梅花，便輕易地悟了道，大家在生命的過程中，見過多少次的好花，又怎麼不悟呢，倘使談者，解釋爲靈雲一見到桃花，就悟到生機活潑潑的道理，這樣便算是禅，那你見到了吃飯，更有生機活潑潑的作用，應該悟道早已多時了；牛頓看見蘋果落地，發現震動世界的科學定律，試想古往今來，多少人天天吃蘋果，並無新的發現，只有變糞的成分，便可由此而知看桃花而悟道，並非諸公的境界吧！
此外經常有人提到禅宗的見山不是山，見水不是水，與見山見水的公案，不妨在此再加一番討論。這個公案，系出于宋代，吉州(江西)青山惟政禅師的上堂法語，他說：“老僧叁十年前，未參禅時，見山是山，見水是水。乃至後來，親見知識(佛家稱明師日善知識)，有個人處，見山不是山，見水不是水。而今得個體歇處，見山只是山，見水只是水。大衆！者叁般見解，是同是別，有人缁素，(代表黑白分明)得出，許汝親見老僧。”因爲禅宗有了這段公案的流傳，所以後世學樣與現在國內外談樣的人，便拿它做爲參禅的把柄，有人說這就代表了禅宗的叁關之說；也有人說，必須做到見山不是山，見水不是水的工夫以後，再翻一個身，仍然達到見山是山，見水是水、便是大徹大悟的境界。其實，這些所說，畢竟還是影響之談，似是而非的見解，第一須要明了這是惟政樣師一個人用功的經驗談，至于惟政禅師本人，究竟是否已經大徹大悟，你先不能憑空架造，就代他作主觀的確定，他第一階段所說的見山是山，見水是水，當然代表了所有的人們，在未學禅道以前，都是如此，看山河大地，物理世界的種種人物環境，曆曆分明，並不須要加以解釋。第二階段所說的見山不是山，見水不是水，那倒是百分之百，的的確確是真實用過禅定工夫的境界；如果是一個真正用過禅定工夫，而且方法與修證程序，以及身心內外的操持行履，絲毫不錯，久而久之，便會使身心氣質，大起變化；于是兩眼神光充足，神凝氣聚，目前親眼所看到山河大地等等的物質世界，自然而然的都像在開眼作白日夢一樣，猶如一片浮光掠影，覺得這個物理世界的一切，都是夢幻般存在，並不真實，看人也好像只是一個機械的作用一樣。不管學禅或修道的人，許多人到了如此地步，便認爲是真道，實際這種境界，與道毫不相幹，這是因爲身心在靜定的工夫中久了，心力與生理的本能，消耗減少了，精力充沛了，致使頭腦神經系統起了類似充電的變化，于是看去面前的萬物景象，猶如恍恍惚惚，並無實質的感覺。例如一個大病以後虛弱的身體，或者將死之際，視力渙散的情形相似(當然啰！我舉例所說的病情與死亡前的現象，並非就是代表修習禅定的人見山見水不是山水的境界，只是相似的比方，一是因病因死而有，一是因精神與生命活力充沛而生，並非完全一樣)。但是你不要忘記，這種現象，只是生理器官的感覺不同，能夠使你生起這種感覺知覺的，還是你的意識思誰的作用，如果你認爲見山不是山，見水不是水，便是參禅修道的好景象，那還馬馬虎虎可以，倘使認爲這個便是道，那你還不如吃一粒L.S.D.的幻想藥，或者吃不過量的安眠藥，豈不也有相同之妙嗎？你能說這便是道嗎？現在國內外許多參排與談禅的人，每每提到這事，所以不能不加以說明，以免誤人歧途，平白地陷害了一個有用之身。至于推政禅師第叁階段見山還是山，見水還是水的一說，當然是表示他已進一步的禅境，所以他自己說得個休歇之處；倘使單憑這幾句話，就算是大徹大悟，那你不如放心去睡一大覺，起來一看，山還是山，水還是水，豈不更來得直截了當而痛快嗎？所以讀禅宗的典籍與公案，實在不太容易，千萬不要被斷章取義蒙混過去，必須要親自求證一番，方知究竟，如果我們把這一段專指用工夫的公案補充完善，那便需要引用一句唐代南泉禅師的話：“有人看目前一株花，如夢中相似”，才可以接近禅宗末後撒手的工夫，總之，這一則公案，還是只對禅宗工夫方面而言，並不完全關于悟道的見地。
1．禅的目的與淫婦
禅宗的宗旨，正如釋迦牟尼自在靈山會上，拈花示衆所說：“我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳”雲雲，因此而知它在中國佛教中，本來便是秉承釋迦不立文字、教外別傳的主旨所成的宗派，它與所有佛教各宗傳承佛學的作法，顯然是有不同的特點。如要研究禅宗，首先須得了解釋迦一生說法四十九年，他的教法究竟是什麼？從大處而言，我們都知道他遺教的經典，綜合起來，有叁藏(經、律、論)十二部(一切經分爲十二種類之後，據《智度論》卷叁十叁所說：一、契經。二、重頒。叁、諷誦。四、因緣。五、本事。六、本生。七、阿毗達摩，此譯未曾有，或無比法。八、譬喻。九、論議。十、自說。十一、方廣。十二、授記。此十二部中契經與重頒及諷頌叁者，爲經文上之體裁。余九部從其經文所載之別事而立名。)然而無論它是大乘或小乘的所有教法，只在方法上和程度上，略有授受的深淺不同而已，而它所要求達到解脫與涅槃的果位和目的，並無二致，換言之：涅槃果然也有大小乘的差別，大乘的無余涅槃，和小乘的有余涅槃在最高求證的見地上，和理論的極則上，顯然是有程度深淺的不同，然而它趣向涅槃的目的，都是一致的。涅槃，是佛學的專有名稱，它是代表宇宙萬有與衆生生命的身心總體，在它萬機未動之初，身(生理)心(心理意識狀態)一念不生的原始寂默情狀中，它是寂然不動，超越形而上的體段，所以佛學爲了形容它的絕對待、無形相、無擾動、無境界的境界，另行命名它是寂滅的情況；爲了引申涅槃寂滅的功能，並非空寂如萬物死亡的斷滅，所以又說它是圓明清淨的大覺。它以無相狀之相，是其實相，所以它是超越思想意識，不是言語、文字、理論可以盡其極致的微妙法門，這是佛學全部教法中的一只正眼，也是所有佛教學理包藏的真正目的。那麼，要求證得涅槃的人門方法，在人而言人，除了即從這個現成的身心著手以外，並無其他的妙法。而以這個身心的根本功能來說，生理和心理意識所有的作用，都是涅槃妙心的功能，古今中外，所有宗教、哲學、科學所要追求宇宙人生最後最高的目的；也就是要求證到這個。我們姑且借用哲學的名詞來說，它就是宇宙萬有和人生性命的形而上的本體，無論從那個立場，那個角度，命名它爲佛、爲天、爲主、爲上帝、爲神、爲道、爲物、爲心，以及加以種種的形容，取予種種的名稱，無非是指這個。它穿上了宗教的外衣，便變成神化；它套上哲學的形相，便變爲理念；它登上科學的寶座，便成爲功能，但是無論如何去說明它，解釋它，畢竟還不是這個的真正面目，因爲只要一落言語文字的作用中，它便在意識思想的範圍裏打轉，而意識思想所發生言語文字的知識作用，它的本身就是互相對待，交互變化所形成，並非絕對不變的真實。釋迦在靈山會上，拈花示衆，所有大衆，都默然不語，不識他的宗旨所在，只有迦葉尊者，破顔微笑，釋迦便說我有這個法門，“正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付與摩诃迦葉”，這就成爲禅宗開始教外別傳的公案了。實際上，教是理，教外別傳是“即此理，即此事”，也便是“事理雙融”直截了當的果實。花開花落，無非涅槃妙心，天機自在活潑潑的妙用，拈花者是誰？花是誰？能拈者是什麼？所擡者是花？非花？是花在微笑？是迦葉在微笑？微笑者是誰？誰在微笑？迦葉在笑花的微笑？或是笑釋迦拈花在多此一舉？或者花在微笑釋迦多此一拈？迦葉多此一笑？或爲全是？或爲全非？或爲此中無是無非，花便是花？拈花便是拈花？微笑便是微笑？此中大有“鴦飛于天，魚躍于淵”的氣象？或爲“瞻彼淇澳、箓竹猗猗”的境界？大有問題，或毫無問題，真是一番絕妙的作略與課題，然而它是那樣的輕松，這樣的平實。
由釋迦的一拈花，迦葉的微笑開始，把釋迦過去所有說法傳心莊嚴肅穆的壓力，一掃而空。猶如使人行遍千山萬水，去找一個歸宿，經曆蒼茫無涯的途程，最後到了“山重水複疑無路”之處，忽然沖破一層薄如輕紗的迷霧，眼前一片平坦，草長駕飛，鳥啼花笑，無限生機，都來心頭眼底，此時找到了身心性命的生命真實面目，別有會心，付之嫣然一笑。正如玄類大師所說的：“如人飲水，冷暖自知”的滋味，迥非局外人可得想象而知，這真是涅槃妙心，教外別傳的微妙法門，決非意識思議可及。到了中國以後，從達摩的直指人心，見性成佛，只在片言指示之下，便使二祖慧可得到安心法門之後，經百余年間，五傳而到六祖慧能，開展盛唐禅宗的規模，此後排宗的教法，如馬祖道一禅師等人以次，大如釋迦拈花，迦葉微笑…
《禅宗與道家(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…