..續本文上一頁的作略；或揚眉瞬目，或一棒一喝，或豎一指，或吹布毛，或見桃花而悟道，或間鍾聲而徹悟，大多都在平常日用之間，最平實的生活機趣裏面，而徹悟到最奇特幽玄的妙谛，所謂言下頓悟，所謂明心見性，立地成佛的法門，就如此簡便而已。
然而禅宗號稱爲佛法的中心，它教外別傳的法門，既是如此的簡便，那麼，釋迦一生的言教，以及印度與中國曆代祖師，和高僧大德們的窮研“教、理、行、果”，以求“信、解、行、證”，而達到“聞、思、修、慧”的持戒、修定、證慧等學的努力，難道都是白費？都是騙人的玩意嗎？其實不然，禅宗所謂的教外別傳，只是對全般教理求得實證的教授法而言，並非在所有的教理以外，另有一個秘密心印的傳授。無論是佛法與佛學範圍以內的教理，或爲教理以外的別傳，它的真正目的，都在求證身心性命的根元。所謂心性本自圓成具足的涅槃之果，凡教理上說心，說性，號稱真如、與如來藏性等等的名辭，都是指此而言而已。換言之，佛法所謂涅槃妙心的心，並非是指這個人我意識思維分別作用的心，它所謂心，所謂性，都是指宇宙同根，萬物一體的真如全體的妙心，古人講說佛理，與翻譯佛學的時候，因爲文字辭彙不敷應用，往往把它所指宇宙萬有人我同體的中心，便用這個通常的心字來作代表；但把意識思維分別作用的心理的心、也用這個心字來作代表，所以便使後世研究佛學的人，認爲這個思維意識的心，便是佛說的涅槃妙心的內涵，那就大有出入了。可是這個思維意識的心，當然也不外是宇宙萬有，心物一如的真如妙心的一種機用，那是不可否認的，因此禅宗流傳到晚唐、五代、宋元之間，法久弊生，漸漸紊亂，便有許多人把它和意識思維的作用，混淆不清，視爲即此心理意識的心，就是禅宗所指的心地法門了。其中最大的變化，約有兩路發展：(1)形成宋、元以後參禅的禅宗風氣：使原始直指人心，見性成佛的法門，重新與小乘樣觀，以及采取禅那思維修爲主的禅定合一，認爲求證到心境專一，一心不亂的止靜寂定的境界，便是禅宗的入手工夫，由此而産生禅宗的教法，以禅定靜坐爲主的“參話頭”、“作工夫”，或以默照(沈默)澄心等，便是禅的道理。(2)演變成儒學佛化的宋代理學：由心性本自具足圓成的理論，了解離塵出世遊于方之外者，與人世利生，實行大乘菩薩濟世之道，而此心性本然，都自不增不減、不垢不淨的。于是儒、佛學理輾轉交融，偏向人世，形成宋儒理學的門庭，現在我們就此禅宗在宋、元以後兩路發展的大勢，稍作說明。
2．宋元以後注重參樣的排風
參話頭方法的興起及其功用：中國的排宗，從直指人心，見性成佛的原始方法，經盛唐到五代之間，五宗宗派興盛以來，再變爲應機施教，在目前平實的一機一境上，指物傳心的教授法以後，到了宋末元初之間，流弊所及，大多數便執著身心現前的境界，當作禅機，落于案臼，不知如夾山禅師所說：“目前無法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到”的警語。因此，明眼宗師，如：大慧宗果、高峰原妙、中峰明本禅師等人，一再轉變方法，便以提倡“參話頭”的法門，作爲禅宗的教授方法。從此經元、明、清以來，一提到禅宗的修法，因襲相沿，成爲習慣，大多都以“參話頭”、“起疑情”、“透叁關”之說，爲禅宗的不二法門，遂使禅宗在修爲的流弊上，走向默照(沈思靜默)、止靜的境界，成爲唯一的方法。古人所謂：“試扣禅關，遍參叢席，誤了幾多年少！”“積雪爲糧，磨磚做鏡、多少到頭空老！”“誰識得絕想崖前，無陰樹下，杜宇一聲春曉？”便是這個流弊所生的結果，現在就“參話頭”等方法上，作概略的介紹與簡論，以便大家明白後世禅宗演變成今天沒落局面的原因：
(1)參話頭與止觀、禅那的關系：“話頭”，用現代語的名辭來說，等于是“問題”或“疑問”等綜合觀念的涵意。但它和“問題”或“疑問”一辭，又有不同的性質，因爲我們內心發生某一個問題時，就會運用腦神經的功能，可以漫無限止的去思維、觀察、審辨、聯想、推測、分析，一直到直認爲已得答案，自認爲得到滿足；或者根本無法解決，保留它，或轉入另一思想範圍，變成另一情緒一一喜、怒、哀、樂的情況“話頭”，不是這樣的，話頭是一問題，但在話頭上加一參字，叫做“參話頭“，那便和普通有懷疑的問題，有不同的作用了。“話頭”，當然是一個問題，古人叫它作話頭，因爲古人把意識思想的思維作用，與言語的關系，不分內外，都做爲是一句話來看。例如現代江南一帶流行的言語，如上海土話，要問人“你有什麼問題？”或“你有什麼事？”便說“有啥話頭？”所以當任何一個思維意識起了作用的時候，便是一句話的開始。但是任何一句話，一個思維初動之時的動機，它從哪裏來？過後又到哪裏去？這種動念思維，和有問題本身的來源和去處，便是一個大問題。要找這個動念思維有問題本身的開端，便是“話頭”，它是一句話，一個問題的開端，“參話頭”也就是參究這句話的來源和根源的方法，所謂參，包括有研究、揣摩、體會、觀察、觀照、靜慮等等的綜合作用。中國古人首先提出這個“參”字的用功方法的，是東漢的魏伯陽，他在修道與明自覺悟道的原理上，便提出“參”的一字方法。唐、宋以後的禅宗，是否是借用它的，或是偶合，因爲資料的不足，不敢武斷而定。禅宗既有參究一法的形成，到了明、清以後的排宗，變本加厲，往往把“參話頭”，叫做“看話頭”，偏向于觀照、靜觀的方法，變爲觀心與看顧念頭的作用了．
(2)看念頭：如果研究禅宗修持實證的方法，也就是普通所謂禅宗的作工夫，以及研究佛教各宗的實際修持方法，如天臺宗的止觀、淨土宗的念佛、密宗的觀想等等。那麼，對于“念頭”和“看念頭”這個名辭，與念頭的涵義與作用，應該有所了解。“念頭”，便是指心理思維意識的活動，以及情緒與生理習慣感覺的作用，總而言之，統而言之，一概都叫它爲“念頭”。例如清末流行吸食鴉片煙的壞風氣，在浙東一帶，對有吸食鴉片煙有“瘾”的人，在它“瘾”發的時候，便說他是“念頭”來了。人生的念頭，仔細分類起來，太多了，在情緒上的喜、怒、哀、樂，以及佛學所說心理上基本的叁種劣根；貪、嗔、癡，(殺、盜、淫)乃至如小乘《俱舍論》宗所分析的八十八個結使，與大乘唯識宗所說的五十叁個心所，和八個識所包括的範圍等等，一言以蔽之，統名之爲“念頭”。明、清以後禅宗的“看顧念頭”，或簡稱爲“看念頭”的方法，便是觀心的作用，我們在前面已經大略講過，把規心起伏作用的方法，分爲過去、現在、未來叁段公式的說明，所以不必重複討論＿此外，用“參話頭”、“照顧話頭”、“看話頭”的方法等來參禅，那便是修習止觀法門一樣，先以調身(調整生理)、調息(調整呼吸)等有爲的修法做前趨，然後達到澄心靜慮，初步使心志專一不亂的境界，屬于止觀的現行以前的止念範圍，依此次第，循序上進，便是禅定所屬四禅八定的曆程，也在前面已經講過，不必再說。由于製心一處，求得靜止專一的境界，再起觀照，審察心念的往來迹象，或者探究“話頭”的答案，這便屬于觀行的範圍，同于叁止叁觀的修法，大體相同，稍有目的的差異而已。至于密宗的觀想，與中國固有漢、魏以前道家煉神的修法，所謂“精義人神”、與“精思人神”的功用與方法，除了目的上的差異，與方式上的不同以外，大致並無兩樣，所以後來道家與道教的符咒，有許多便和密咒相同。
(3)參話頭：明、清以來禅宗的“參禅”與“參話頭”，盡管它如何標榜“直指人心，見性成佛”的招牌，但是它與唐、宋之間的禅宗，在教授法與形式上，顯然大有不同。截然兩樣。它已經回複走入印度原始小乘佛法的禅觀、禅那(禅定、思維修)止觀、觀想，以及中國正統道家上品丹法“精思”的綜合範圍。所以大多數真正學禅、參禅的人，與其說是禅宗，毋甯說在學道，反爲恰當。然而“參話頭”與“精思人神”，真的完全一樣嗎？不然！不然！“參話頭”的不同，就是它在禅定寂靜的境界中，含有一個古今中外，人人要求解決而結果不能切實解答的問題存在。如果在參禅的進修過程中，得到四禅八定的必然境界與程序，這就叫做禅的工夫，而在這個禅定工夫的境界中，慧智豁朗。明悟證得這個大問題的根本，這就叫做豁然開悟的見地。總之，沒有工夫的見地，便是狂慧妄想，沒有見地的工夫，便是心外求法的外道禅與凡夫禅。那麼，它在禅定的工夫境界中，參的什麼“話頭”呢？簡單地介紹，話頭可分爲有義理的，與無義理的兩種：
有義理的，如：“生從何處來？死向何處去？”“念佛是誰？”“念是何人？心是何物？”等等，以及南宋時代大慧宗果禅師，最喜歡用的，佛說一切衆生，皆有佛性，爲什麼“僧問趙州和尚，狗子有佛性也無？”趙州答：“無。”這是什麼道理？甚之，他教人只要參一個“無”字就可以了，這又是什麼道理？
無義理的，如：“如何是佛”？“庭前柏樹子。”“麻叁斤。”“乾矢橛。”等等。
介于有義理與無義理之間的，便如一般所謂的“參公案”，那是把古人悟道的史迹，參學悟道經過的故事，與他師弟之間問答的“話頭”，做爲借鏡，拿它的中心，用來參究自己的疑問，便叫做“參公案”。
元、明以後禅宗的“參話頭”，它既包涵這些作用，所以它和專門做禅定的工夫，以及止觀、觀想，與道家“精思人神”的修持作用，便大有不同了。
3．元明以後禅宗的叁關界說與參禅的境界
禅宗在宋、元以後，由于“參話頭”方法的流行，以及集體同修叢林製度的普及，天下各大禅林或禅院中的禅堂建設，到處都有相當的風規，于是出家袖子，行腳參學諸方，以天下爲家，四海爲室，隨時隨地，都可以在禅院叢林中，挂褡安…
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