..續本文上一頁，使佛教十宗學派，一律托庇宇下，奠定中國佛教與中國佛學的特色而照耀古今中外。(3)因玄類法師自印度留學回國，翻譯佛經事業的影響，以及佛學唯識法相的翻譯完成，使中國文化中的宗教哲學思想，確立邏輯的思維體系，因此而與儒、道兩家，左右逢源，互相吞吐諸子百家之長，而構成中國文化叁大巨流的特質。
物壯則衰，事窮則變，佛學禅宗經晚唐五代以後，它的蛻變與轉向，也是文化曆史的必然趨勢，所以一到宋初，由于開國君臣的崇尚孔孟學說，于是讀書人士當然是儒家之徒的知識分子，便在有意無意之間，吸收隋、唐以後四百年來佛學修養的精神與方法，搖身一變，而産生理學濂、洛、關、閩的門庭。理學家們講學的方法與作風，書院製度的規模，無一而不從禅宗形態蛻變，平心而論，要說宋、明理學等于儒家的禅宗；佛教禅宗，例如佛家的儒、道，實在不算過分，但這只是言其形式，如究其實質內容的異同，就大有分別了。禅宗、理學，經過兩宋、二叁百年的互相推排，及其末流，同時皆趨沒落，禅宗有默照(沈默)邪禅及狂禅的混雜，理學有朱、陸道學問與尊德性的紛爭，一逢元朝武力入侵，挾佛教密宗的喇嘛教的卷入，便使亦儒亦佛的兩家巨室，就都生出支離破碎的蔓草荊棘了，從此使明代叁百年來的文教，籠罩在一片不是狂禅的理學，即是理學的狂禅的氣象之中。雖然有王陽明創立履踐笃實的良知良能的學說，但依違儒、佛之間，畢竟大有問題存在，因此使明末、清初的大儒們，譏爲“聖人滿街走”、“平時靜坐談心性，臨危一死報君王”等，確有原因，並非純屬意氣用事，清初佛學與禅宗，雖有雍正的再度提倡，但因既定的國策，始終以外崇喇嘛教而羁康西北邊唾，故亦一蹶不振，無能爲力了。
總之，由于以上的簡述，對于佛學與中國過去文化曆史的因緣，大概已可了解其重點了。
二、佛學內容簡介
(一)印度文化的背景
佛學，爲釋迦牟尼建立教化的內容，從佛學觀點來講，佛教、佛法、學佛叁個觀念，各有不同的意義；佛教，是佛的遺教，具有宗教性質；佛法，概括佛學的思想學術與所有求證的方法；學佛，是實踐佛的遺教，循佛的教導方法去求學。
在中國學術中，對于佛學，有一句習慣的名言，都說“佛學浩如煙海”，由此可以想見佛學內容的豐富，若就學術的角度，用很短的時間，把佛學的重點簡介出來，首先須得了解上古時期印度＿文化的背景。提到印度文化，我們要有一個認識，印度上下數千年的文化思想，始終在宗教、哲學，與各宗教、各哲學的修行求證方法中徘徊演變，乃至現在的印度教，也不例外，所以印度全部的曆史文化，也一直在宗教爭鬥、思想摩擦、階級不平的狀況下綿延續絕。雖然十七世紀以來，有外力的侵入，他們隨時隨地，仍然利用印度人宗教思想的矛盾，作爲控製的法寶。
印度上古宗教的教義，與釋迦牟尼先後同時的宗教及各派哲學思想，真如“天花錯落，星羅棋布”，實在可作世界上“比較宗教”與“比較哲學”的藍本，普通講印度哲學，大約都以六師並舉，以說明其六大哲學學派的情形，實際上在已經翻譯的中國佛學中，動稱異派哲學思想的，約有九十六種之多，雖然全體資料不夠，但一鱗半爪，斷簡殘篇，還是有很多寶貴的材料；只是現在國際間講印度哲學或佛學，都受十七世紀後歐洲學派的影響。從來不重視中國佛學的資料，致使中外學者，一筆抹煞中國佛學的價值，非常可惜而且可歎。總之，上古的印度哲學與宗教，對于有主宰、無主宰、一元、多元、是心、是物等等的問題，已經無所不具，至于佛教，約當中國宋代中葉，因受異教侵入的影響，完全進入中國，成爲中國的佛教，後來印度文化曆史的轉變，與佛教並不相幹，這是應該特別說明，以兔誤解。
(二)印度上古的形勢與國情
釋迦牟尼的時代，約當中國春秋前期，關于他住世的准確時期，向來爲古今中外學者所爭辯的焦點，從世界文化曆史的角度來說，在這個階段，先後不出一個世紀，東方西方的曆史演變，雖然都是一片紊亂，但卻哲人輩出，蔚爲奇觀，中國有老子、孔子等人；印度有釋迦牟尼的哲人僧團；希臘有蘇格拉底、柏拉圖等人，都是影響後來人類文化垂數千年之久的人。
當那個時期，我們的曆史，固然爲分封諸侯，建立地方王國的製度，可是還有中央一尊的周天子高高在上，君臨天下；而印度正是數百個國家爭權分立，並無一個一統天子的帝王局面，釋迦牟尼身爲王子，秉絕世的睿智，承受宮廷教養，少年博學多能，由于他親身目睹當時印度的戰爭殘殺，與觀察生物世界弱肉強食的痛苦，要想爲天下蒼生尋求一個真正和平的途徑，便毅然出家，追尋遠古哲人的遺教，以求得到宇宙人生的真谛。他出家以後，參訪過傳統婆羅門教的修證方法，與其他各宗教、各學派出世苦行的修道生活，結果認爲都是不究竟的學問，便獨自經曆一番苦行修證，從二十九歲出家，直到叁十五歲才開始弘揚他的教化。現代學者，對他猶如對孔子一樣，或有認爲他是宗教的教主，也有認爲他是哲學家或教育家，其實這些尊榮的頭銜與地位，對于釋迦牟尼都無所謂，一個真正的聖哲，決定會漠視世間的虛榮，他敝展帝王的尊榮而不顧，同時又動稱古佛與他佛，可見他並不想以教主自居，至于由他的教化而變爲一個宗教，又登上教主的寶座，那都是後世再傳弟子們的事情。我覺得所有宗教教主們，大多數都是抱著如此胸襟的，譬如老子被人拉上道教教主太上老君的寶座，又何嘗是他“不知所終”，或騎青牛出函谷關的初衷呢！與其說釋迦牟尼創立佛教而爲教主，毋甯說，他裁集印度上古傳統文化思想的大成，而闡揚其特立獨行的文教精神，更爲偉大而隽永有味。
(叁)釋迦出家成道對于人類世界的貢獻
現在我們歸納釋迦出家成道，與弘揚教化的要點，約有五個重心，分述如次：
1．建立師道的莊嚴
指導以慈悲爲懷的君國之道。釋迦考慮自己可以做一個不世的英雄，統治印度的天下，但英雄能夠征服天下，不能征服自己；況且人類曆史，始終向變道的途徑演變，畢竟不能千秋萬代保持一個永恒不變的王權；他要建立一種文化思想，可以做爲萬世的准繩；他要征服自己，達到成就內聖的要求，便要“離情奔欲，所以絕累”去出家求道了。結果他所願得償，建立了師道教化的莊嚴，贏得古今中外、千秋萬世的敬仰，依照現代人慣用的經濟價值觀念來講，他從事萬代教化的價值，比他終身數十年爲王稱帝的價值，誠然不可以道裏計。依循他所建立師道的效果，在後來數百年間，便有印度名王阿育工的功績出現，成爲印度曆史上文治最光榮的一頁，相當于孔子學說，形成西漢初期的文治；但我說相當，並不就是同樣，有關師道莊嚴的教化精神，與大小乘所有戒律的儀範，可與中國傳統文化中的《禮記》，相互呼應，也是人類禮義與法律哲學的基本精神。唐、宋以來比較客觀的學者，每引釋迦與孔子比論，認爲孔子若生在當時的印度，必如釋迦的作爲，釋迦如生在當時的中國，必如孔子的行徑，所謂“東方聖人，西方聖人，此心同，此理同，其揆一也。”
2．破除印度傳統的階級觀念
提倡平等及于衆生。印度曆史，自古至今，向來便有極其嚴格的階級觀念，通常所謂第一階級的婆羅門(傳統婆羅門教的僧侶)，第二爲刹帝利(傳統掌握軍權的武士)，第叁爲吠舍(從事農牧商等人)，第四爲首陀羅(從事賤役者)。釋迦成道以後，極力宣揚一切衆生性相平等的觀念，不但認爲人類是平等的人類，而且認爲凡有血肉與具有靈知之性的生物，乃至天人之際，一律稱爲衆生，大家在本性的道體上，本來都應該是平等的，人果然不應該以非禮的惡意侵害他人，同時也不應該爲自私而殘害一切衆生，人與衆生，如如之性，本自平等，所以人人爲善去惡可以成佛，一切衆生與天人，爲善去惡，亦可以成佛。這是儒家的思想，“民吾胞也，物吾與也”，乃至理學家所提倡的“人人可爲堯舜”的觀念，實爲同出而異名，他教理的物我一如，衆生平等的說法，可謂是耀古騰今、徹底平等的思想，同時他以身作則，在他親身領導學者集團的僧侶中，無論出身貴賤，一律平等，唯德行而重。也許有人認爲既說平等，就會流于是非不辨，善惡不分，這可不能誤解，釋迦說的是性(本)相(用)本體的平等，至于達到平等的境界，仍然須要善惡的分野，與爲善去惡的修養，所以爲除惡而向善，爲去惡人而爲衆善的作爲，正是莫大的功德，並不自相矛盾，這又與儒家所說的“湯武一怒而安天下”的意義，大有殊途同歸的旨趣。
3．歸納印度上古傳統宗教的輪回之說
而建立叁世因果，六道輪回的生命現象論。由于“物我一如，性相平等”的根本觀念，與爲善去惡的方法，而達到“一如”與“平等”的境界，當然就涉及衆生生命的來源問題，他用歸納的方法，並列生命的種類，大體約分爲六道：所謂天道、阿修羅道(界于天魔之際)、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道的六類。一切衆生，由于思想與行爲善惡程度的多寡不同，而互自淪爲六道當中的生命現象，是能爲善而生天，亦能爲惡而變爲畜生、餓鬼、乃至墮入地獄；但天如忘善動念爲惡，亦可互變爲阿修羅，乃至旁人他道，于是認爲這個宇宙世間所有衆生生命的異同現象，都由于心意一念之間的善惡而互變，相似于道家物化宇宙的理論(相似不即是全同)。故一念的善惡，與起心動念的行爲，積微末而成爲顯著，便構成叁世因果的理論；所謂叁世，是指時間的過去、現在、未來，有過去的因，累積而成現在的果，由現在的因，累積而成未來的果，未來與過去，又如循環的無盡，所謂輪回，便是指此周旋動轉的意義，于是便建立一個叁世因果，六道輪回的學說體系，相同于《易經》的“積善之家，必有余慶，積惡之家，必有余殃”，以及“善不積，不足以…
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