..續本文上一頁天精神並不差，今日上午蒙被睡一覺。從前有一境相又來，如白雲浮空中，冰山融化了，溫暖融融，在床上不太遠處，似有美妙音樂，聽磐坐香時，一坐又來，但知是境，于是丟開，反無事幹矣。然聽師說：“吾之大患，在吾有身。”我並不贊成，何必虐待四大。今後“我”與四大成立君子協定，不再虐待它，故今日在座上做氣功。
師雲：何以作如是想？對與不對，自己去參！
魯居士：今來再溫習教理，溫習禅定。其他無可說者。
師雲：汝已是叁次打七，汝可只談功夫，不談禅，用心做功夫。
楊管老：也說不出什麼，只覺得很舒服，也無煩惱，只腿子稍痛。至于聞韓居士哭，向佛一拜，我不自主哭了。于是又想：他人哭，我又何必哭，于是反而哭不出，但心念不起而定住了。但要我說，我亦說不出道理。
師雲：你現在說話時還保得住嗎？
答：似乎保得住。
師雲：望你保住，願明日因緣湊合，能再來參加。
(九點四十五分放參)
第五天──農曆正月初六
(早飯後行香。七點上座。七點叁十五分下座行香。)
有意栽花花不發，無心插柳柳成蔭。每次打七法會常爆出冷門，誠然：善知識，放狗屁，如來佛，騙人的。一點不錯，我即是汝等諸人之一大話頭。我在此不敢定，怕一定就誤時誤事，怕出定無話可說，如何向諸位交待？于是不得不在此打妄想，想把什麼話來大家說？且平日送往迎來，說話談笑，非妄想而何？“對境心數起，菩提作麼長。”倘蹙眉閉眼，心念不動，即是道耶？何者是佛境界，不能達到，實是胡說。但叁藏十二部所說爲何，可以下二句包括：“內淨其意，是諸佛教。”妄想紛飛，雜念不停，即是大病。對與不對，自參！學問之道：學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？即可在此處體會之。
慈航本爲渡人物，怎奈衆生不上船。有若幹人，不曾來參加打七，必作若幹恐怖活動上之猜測，倘請其來參加，見我等瘋子一堂，又不肯聽話，將來下山必生毀謗。與其讓其將來造口業，不如讓其怨忿也。諸位現在此間，不知有何好處，下山後便知也。四海紛擾，天下大亂，不發大心救世濟人，如何是好？如何度人？從自度始。諸君在此享此大清福，世間尚不知有幾多人凍餒也。應善自猛進！(八點整上座。)
(八點四十分下座行香。)
行亦禅、坐亦禅，語默動靜體安然。縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑。走！(香板。停。)
何爲禅宗？即佛之心宗，亦即吾人之心宗，旨在證得。古德雲：“通宗不通教，開口便亂道。通教不通宗，好比獨眼龍。”故永嘉曰：“宗亦通、說亦通，定慧圓明不滯空，非但我今獨達了，恒沙諸佛體皆同。”明白這個，爲根本智，則善于說法，通身是手眼。且須求差別智，因世間各有一行，爲求說法方便權巧也，故菩薩須學五明。更須福慧雙修，猶如兩輪，須諸惡莫作，衆善奉行。福報亦須盡力爲之，此乃菩薩心腸，故雖求而不著相。一念清淨，不著一塵，即與諸佛體性相接，念佛等作用即與十方諸佛之用相接。故曰：“十世古今，始終不離于當念；無邊刹境，自他不隔于毫端。”如何能證得？即教汝一心不亂，一念專精，自可交感。學念佛淨土與學密宗者注意。倘雜念紛飛，猶如自己信號電波已亂，如何能與諸佛菩薩相交感耶？有人謂學禅者必落小乘，即知道了這個，而冷湫湫地去，如此說則可；但謂學禅者必落小乘，實爲胡說。汝等又以爲無佛無菩薩耶？我今問你，你自己是有是無？倘你自己是有，則佛菩薩亦有，只是汝未能明道，功夫亦不夠，故不能知耳。是以今之善知識因汝太愚，功力不足，姑教汝存疑，以待來日耳。
(九點十分上座，九點四十分下座行香。)
出口大氣，一切皆休，空空洞洞，靈明覺爽，就是這個。連這個也不滯、不守，才是。現在一般佛教徒，以爲除密宗之外，中國即無佛法，是真不得了。西藏密法，絕對莊嚴絕對清淨，我等實修不起，需錢不赀，壇場儀規莊嚴，常先以一切用器供佛，酥油千盞，晝夜長明，即點不起。再以金銀銅器以爲嚴飾，上師之影亦不敢踏。初步修法，拜滿十萬拜，先學持咒觀想，手中或搖鈴打鼓，或結手印，叁業絕對清淨，比普通瑜伽，一壇法修下來約兩個鍾頭。欲想發財有發財法，需要何種即有何法，應有盡有。真正觀想成功，絕對現出佛境界，毫不虛假，此爲生起次第，修福慧資糧。次爲修圓滿次第，亦如前法修之，持咒觀想搖鈴鼓，忙得不得了，然後突然身心放下，手結叁昧印。汝若問此是何等境界？(香板一擊──)就是這個。提起放下，放下提起！就是這個。
密宗起于蓮花生大師，是爲紅教，後分出白教、花教，後又出宗喀巴大師的黃教，修法均大致相同，後再有達賴、班禅、章嘉、哲布尊丹巴，世世轉世傳法。紅教大圓滿，白教大手印，大法亦不供佛，不挂佛像，以絕他心妄想，與禅宗相似，但系北宗之漸教，而非南宗頓教。余往西藏一探究竟。拜唝噶大師等多人爲師，彼大有禅師之風，甚是諧趣，搖桌使佛像動。余告曰：內地禅宗有高于此者，未開口先打叁十板，師然之。再談黃教，其修法有如天臺宗叁止叁觀。定慧等持日久功深，則證得菩提，如攀枝摘果，如撥芒刺背，頓脫苦厄，黃密即系似此。吾人一切能舍，但此色身則不肯舍。須知此血肉這軀乃父母欲念所生，盡爲業氣所聚，是以前賢大德想盡方法，先以欲鈎牽，而有氣功之傳授也。至于藏密有謂非修雙身法不能即身成就者，因後世流弊太大，元代穢亂宮廷，即爲明證。故至宗喀巴大師乃改革之。然而：邪人用正法，正法亦邪；正人用邪法，邪法亦正。唯有明得這個，則一切法皆是佛法。是故：一切聖賢皆以無爲法有差別。倘孔子、老子、釋迦、耶稣等聖，異地異時而處，則道亦如之，唯說法方式不同耳，何必存心毀謗哉。倘 欲隨緣點化之，亦勿勉強，蓋明白這個，則一切宗教豈非出于這個而何耶？是以可先贊歎之，此乃以欲鈎牽，令其歡喜，然後慢慢引之入道。此實爲叁界唯心，萬法唯識之理也。
(十點上座。十點半下座行香。十點四十分再上座。十一點十分下座行香。)
口業爲何？愛說話即口業。古人雲：病從口入，禍從口出。故寡言少過，古之大豪傑之士，多沈默寡言，吾人應少說話。一日中有用之話僅十之一二，無用之話十之八九。必要時古人常禁語，現時當末法時代，應宗教兼通，方堪荷擔好來大法。古人看教亦可悟道，以《楞嚴經》言，佛與阿難七處征心、八還辨見。佛最重要的結論：“即一切法，離一切相。”天目禮作偈曰：“不汝還兮複是誰，殘紅落滿釣魚矶；日斜風動無人掃，燕子銜將水際飛。”又有破楞嚴者，曰：“知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅槃。”(注：《楞嚴經》原文系“知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。”)古有末山尼者，有灌溪閑和尚欲往勘之，問曰：“如何是末山？”答曰：“不露頂。”又問：“如何是末山主？”答：“非男女相。”溪乃喝曰：“何不變去？”答曰：“不是神不是鬼，變個什麼？”溪于是拜倒，侍役種菜叁年。
(十一點四十分上座。十二點下座。)
(下午一點十分開始行香。一點二十叁分上座。兩點下座行香。楊先生摸摸腿，自言自語：學道不在腿子上。師聞言曰：)
對了！學道不在腿上，然則兩天皆困在腿子上。此地亦非煉腿之地。參禅最怕老皮參，知見雖有，然在功用上即過不去，實爲見地不真，終不濟事，說亦說得，提公案亦知道，只是生死到來過不了關。不如先學道家密宗，先將氣脈打通再說。昔有禅德，老年死危，臥床叫苦，其徒曰：“師尊莫叫可否？多難聽，昔日威風尚在否？又是否有一不痛者在？”師曰：“有。”召徒前來，喔喲數聲，曰：“這個不痛。”擲枕盤膝而去。
(兩點二十分上座。兩點五十分下座。休息。──叁點十分上座。叁點四十五分下座。行香──四點上座。四點叁十分下座。行香。)
百丈說：“靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。”肉身有生老病死，而這個卻不因之而衰，故曰不生不滅，不垢不淨，不增不減，要用便用，用後便休！行坐時應如此體驗，注意身體何部分，該部分感覺即特別敏銳，倘不注意，即不感覺。即以腿痛說，一注意之，疼痛加倍，倘不去理會，則疼痛減輕。功力再深者，實根本無所謂。雲何解脫？即是如此實驗之，否則，空知理論而無實證，則生死到來，毫不得力。體會個什麼？即體會此“靈光獨耀，迥脫根塵”之這個。這個在眼能視，在耳能聽，在腳能走，現在大家站立著如木柱，爲何不走？而一聽號令即行走，何故？即是這個之用。善體驗之。
(四點五十分上座。五點叁十分下座。行香。)
定無出入，心無內外。倘謂無出定入定，是爲無修持經驗，倘謂有出定入定，早該吃棒。
頓的就是漸的，漸的就是頓的，善體會之。但有名言，都無實義。
(六點上座。六點叁十分下座。行香。)
上午將白教大手印大略講過，現在再補述之。時在四川，紅教樂剌活佛將傳大法，登記者約一百余人，而經其選擇結果，只二十人，傳法嚴重之至，衆人跪得腿酸骨痛，再叁請之，始出登座，半晌無語，忽以板拍案，下座去。衆人茫然，再請之出。大師曰：我最高之法已傳，汝等智劣不懂，今傳汝等較次等之法：“我即是佛，一切不管。”下座去。衆人依舊不曉，再請之，大師出，曰：“不得已，再與汝等傳金剛薩埵，則此法較易懂。”然其如此作法，與禅家相去不遠。在小說西遊記中即有一段，謂唐僧至西土取經，初予以無字之經，不識是上上等經，乃再易以有字之經。此雖系笑談，但亦有深意在。此與傅大士爲梁武帝講《金剛經》，一拍案便下座，汝道是同是不同？
西藏向輕視內地之無佛法，抗戰時期西藏大德東本格西在成都講經，有人問：“山河…
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