..續本文上一頁大地是不是佛？”他說：“不是佛。”大衆嘩然。後鬧至維摩精舍問煥師，煥師要我說。我說：“不須诤，現在西藏佛法原是如此。”大家又逼我，我說：“山河大地都在佛性中。”至于藏中黃教唯識之修法，與禅宗漸修同：(一)依他起，凡夫境界。(二)遍計所執，此時不理會外界外境，久之乃不起分別。(叁)圓成實性，乃成現量境。此即世人重難而輕易，喜求難遇之法，恭敬信受，若挑上門之豆腐，則賤價而無人買也。走！今在現量境上體會一番，身在走，此心如如不動。
(七點十五分上座。七點四十二分下座。行香。)
不必下座，但將兩腿放下，散盤逍遙坐著。現有重要話要說：……夜半正明，天曉不露。參……(此段不能記，不能記。恐害殺但有知解毫無實證者也。)
看公案語錄，自有好處，但爲何祖師不明說耶？曰：祖師所說尚能超過佛所說耶？佛乃正面說，後世人尚不明白。諸祖師只得作反面說，亦是權巧也。洛浦見夾山，問：“佛魔不到處，如何體會？”山曰：“燭明千裏像，暗室老僧迷。”又問：“朝陽已升，夜月不現時如何？”山曰：“龍銜海珠，遊魚不顧。”
小參──晚上八點叁十五分開始
朱教授：今日非常散亂，妄想很多。昨天常想笑，結果吃一香板，今天一天就不笑了，我自照一下，就沒有了。我等均是居士，我意居字可改爲尹字。
蕭先生：“這個不加，那個不管。”今上午十時得之。下午也有八字：“蠅鑽玻璃，望不能出。”腿痛依舊。昨晚風大，睡僅兩小時，但今日精神並不差。
師雲：此即明證，人之本能，本可晝夜長明，不須睡矣。
傅太太：下山似見山不是山，見水不是水，體會“無心恰恰用，常用恰恰無。”而今日則感到依舊，是山是水，然不感新奇矣。腿痛時，氣發動了，反覺得生命力發動了，如飲醇酒，如住春風，薰薰然。又清清楚楚。
師雲：今日所說功夫境界，至爲相似，以後尚須下死功夫，追下去。
張委員：今天比較與前數日不同者，不是功夫，而是在行住坐臥中參話頭，未忘掉丟掉，是以亦比較定，乃至在家打坐亦無如此之定，此爲大不同者。師命余一心一意參話頭，昨日有甚多問題，均未答複，老師說今日答複我。今又有一點心得，以余研究自然科學之人，突然來參加打七，似乎格格不入。這數日來，就我個人說，即懸此一問題在心頭。聞師說：即心即佛，而平時又表現不出，看不出者，乃障礙太多。又說：如能定，則佛道亦在其中，又曰：“內淨其意，是諸佛教。”現仍不知用參話頭方法到底對不對，然余不問對不對，在參話頭時，心即能定下來。而既能定，佛即在話頭中。又內淨其意，即是諸佛之所教誨。故既已內淨其意，則不須話頭。今下午又發生一大疑問，甚至所有功夫都垮了。師盡在說“這個”，清明在躬。我現于清淨自在中，放置一話頭，是即在清淨心中放一件事，則不是破壞清明嗎？如此參話頭對我是否適合？後又注意聽老師說話，但我又覺清清楚楚，然仍舊安定如常，我究應如何用功？
師雲：我現在給你一總答複，聽著：“內淨其意，是諸佛教。”
韓居士：今日用功，念佛，念咒，倘有妄念，則不可，而應在定中，管它一下，在定中不散亂，即在聽話時，亦不散亂。腿在打坐中，甚吃不消，但不敢放下。昨日之境相似有似無，只是很自在，如念摩诃般若，不論定與散亂。另外，從前參加念佛七，自己絕對禁語，除一句佛號外，口不作他用。耳除聽佛號外，聽他人說話，有如不聞。七日中均如此，眼亦不看任何書報，總之一心無二用，念佛第一，其余一切丟掉，數次佛七均如此。來此地時，聞周太太言：此次是打方便禅七。故余雖自己欲禁語，然老婆心切，不得已總說了一些話。
師雲：韓居士之言，用心良苦，我有一感想，即聽話之本領亦須鍛煉。現時諸位尚安靜能聽他，如將此精神用于世法上，就好了。學道人固應如是。韓居士，你這方面應學習長話短說，對機說法，不可盡婆婆媽媽的。汝固可謂是善面菩薩，有時亦須學憤怒金剛也。
金居士：我因參不透“死往何處去？”只得念准提咒，念後即見明點生起，然後收回，內心明點消滅，于是便感清淨無爲。
師雲：不對，再參！必須從這邊翻過那邊，再由那邊翻回這邊，然後才可明白生來死去之實義。
劉女士：師曾謂：有意栽花花不發，無心插柳柳成蔭，何故？因草木有本心，何須美人折？故今日師在講有，我亦跟著有轉。余意定易，動難，無易，有難。雖定動有無相同，但我如初學步小兒，今日已無前二日之自滿自信，如刀刃上行，戰戰兢兢，守著此有此動。
楊管老：今日在功夫上說，上午老師講《楞嚴經》一段後，“離一切相，即一切法”。深感在家聽經與在此禅堂聽經不同。在此聽經，同時且在做實驗。是以聽到“離一切相”二句，心內澄然，故一定半小時，而不動搖，雖覺蒼蠅在臉上爬，仍是不理，至不可耐時，才拍他一下。今日聽師說了數段公案，我雖不敢說悟了，但覺深有體會。請問“夜半正明，天曉不露……”
師雲：參！伸手打蠅，即一切法；蠅飛去後，即離一切相。
(九點四十五分放參)
第六天──農曆正月初七
(天晴。楊管老絕早先到，于六點即至，六點四十分行香。)
“生死百年花上露，悟迷一旦鏡中頭。”《楞嚴經》裏一狂人，一日攬鏡，自疑失其頭，驚狂而走。他日再攬鏡，覺頭依舊安然無恙。後世引用至簡至要之二句：“狂性自歇，歇即菩提。”佛說：“不知如來藏中性空真覺，性覺真空。”一切衆生均系如此，只是不能返照知曉。“隨衆生心，應所知量，循業發現，遍十方界。”用于何處，亦在何處。不著空，亦不著有，但離妄緣。
(七點五分上座。七點叁十五分下座。行香。)
座上聽他人走路聲、香板聲，正好體會，聲音曆曆在耳，而自己內心寂然，不動不搖，就是這個。故一念回機，還同本得，根塵消落，常光現前，無漏清淨，法眼清明，非佛爲何？《楞嚴經》：“隨拔一根，脫粘內伏。伏歸元真，發本明耀。”于是定久，“耀性發明，諸余五粘，應拔圓脫，不由前塵所起知見；明不循根，寄根明發，由是六根互相爲用。”前時有人以爲我在講老子，何謂也？老子雲：“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。”正統道家，老子乃是如此說者，則又何以不能講老子？故曰：“道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。”“禍兮福之所倚；福兮禍之所伏。”可用于做功夫，亦可說得通，是以叁教聖人，同出一源，唯思想之邏輯方式不同而已。
說法難，聽法亦不易。前些年韓居士聽余引用“念佛一聲，罰擔水洗禅堂叁日”之語，不知是韓居士傳錯，抑系外人聽錯，致引起會中大嘩，此與日前講老子爲人錯會相同也。
(八點五分上座。八點叁十分下座。行香。)
朱熹晚年，想要學道家之道，又不好意思。後與白玉蟾比鄰，各率弟子，常相往來，僅談日常事。朱弟子問：白祖師何以有神通而師則無？朱答曰：偶中耳。適時白玉蟾相約遊山，天雨，衆皆衣濕，白衣獨幹。朱不得不問何故。白曰：偶中耳。學道人應將世事與學道事分開，其應用則同，但態度上完全兩樣，差之毫厘，天涯懸隔矣。“夜半正明，天曉不露。”大家只對一半。
傅大士有偈：“空手把鋤頭，步行騎水牛，人在橋上過，橋流水不流。”張無盡見皓布裩，舉大士此頌。皓曰：“此頌得法身邊事，頌不得法身向上事。”無盡曰：“請和尚頌。”皓遂應聲頌曰：“昨夜雨滂亨，打倒葡萄架，知事普請，行者人力，拄的拄，撐的撐，撐撐拄拄到天明，依舊可憐生。”
有苦行僧來見曹山祖師，師問曰：“汝是紙衣道者耶？”曰：“是。”問：“如何是紙衣下用？”道者進一步，曰：“諾。”欲立亡。祖曰：“汝只解與麼去，何不解恁麼來。”道者忽開眼問曰：“一靈真性，不假胞胎時如何？”祖曰：“未是妙。”道者問：“如何是妙？”祖答：“不借借。”道者珍重便化。
(九點上座。九點叁十分下座。行香。)
學佛一年，佛在眼前，學佛二年，佛在大殿，學佛叁年，佛在西天。雲門初學侓，教下皆通，最後只己事未明。睦州悟道後，因老母在堂，即在家行孝道。雲門即趨谒睦州，見得這個。睦州使門往雪峰，契徹本源。後成大善知識，弘化一方，嘗謂衆曰：“莫妄想，天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。”後又自代雲：“還我話頭來。”
(十點上座。十點叁十五分下座。行香。)
做功夫越細微越高深，越高深越細微，此即須要般若矣，差之毫厘，失之千裏矣。上午做得差不多，然落在細微之散亂上，細微之定境上。想把持之，諸位細爲檢點：氣脈漸剛起來，今傳汝等妙用，看住定境，有輕微雜念，但不理會，或抛去之。至身體方面，元氣發動，故身體能直起來，而倘仍不能調和，則日久必形容枯槁矣。故必須注意：要抛棄定境，心息相依，聽呼吸之自然。身體仍直起，久之，則身心皆忘矣。調身柔軟，調心無念，心平氣和，道在其中矣。若氣上沖時，身乃剛起來，此時有意無意讓其痛苦一下，即可下降，身即柔矣。今日多少學人不知此點緊要之事，乃致弄得面黃如蠟，形容憔悴，兩目無神，表情冰冷。是故：此事如在冰棱上走，劍刃上行，動辄喪身失命，誠毫厘之差，千裏之謬，非兒戲也。一放，一收，收放無處。此亦是陰陽相長，剛柔相濟也。
(十一點十分上座。十一點叁十五分下座。行香。)
講功夫勿輕視世間學問，即以西遊記而言，唐僧經八十一難。孫猴子代表此心，變化無窮。定海神針(金箍棒)代表氣，猴子得神針後，乃“幾度心狂欲上天”即缺乏般若也，五教聖人亦無如之何。如來之手代表真如本體，無際無邊。最後壓于五行山中，即指“心肝脾肺腎”之肉身，陷于此中而不得出。……真正的頂門之開…
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