..續本文上一頁氣就會下沈，永遠不會得定。輕清者上升爲天，重濁者下凝爲地。五、六十歲的人能夠經常心向下沈，真陽之氣自然上升，保持健康長壽。你看一切萬物皆從地上生出來，此乃生生不已，一切生命之根也。要想長壽，身心無病惱，一定要放下。密宗破瓦法，是修行向上的法門，容易往生。心向下沈，是長壽法門。
腿子痛腰酸背痛，心太緊張了，呼吸就不勻了。呼吸太松了，(如老僧入定，此中無生機，是枯禅，一點用都沒有。)就要深呼吸幾次，使氣機充滿，活活潑潑的。心境放松，不守靜，不守定，不守空，不要用心去修，就是這樣修下去。把身體放松，用意向下沈，沈到地心以下去。身體先調和了，百脈皆通了，自然可以得定，身心都放下，就沒有障礙了。
空與有那些道理，都可容易明白，不要去思維它。“萬法本閑，唯人自鬧。”這是古德的兩句名言，也就是“但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞。”什麼定、靜、空，那都是化城，都是黃葉止兒啼，你們都不去管他，就是那麼一坐，什麼都不管。我來幫助你們一下，(師念佛號數百聲)――把心放下，空掉，自然與佛光相接，諸佛與你們灌頂。(師又念佛號數十聲)你看一片光明，一片清涼。(師續念佛號數十聲)這就叫“坐念”，以清淨梵音來念佛，可以超度亡人，亦可以超度活人；以此清淨梵音，使人心地清淨也。但是自己如尚未得定，念佛度鬼，毫無是處。
(下午兩點十分)
爲什麼中午打坐容易昏沈？因爲午時一陰生，人身爲一小天地，生命之根在“子”(海底，會陰)，頂在“午”(頭頂)。陽生于子，陰生于午，陽氣上頂，初覺頭頂如鐵箍，陽氣正上頂，氣脈通了，即無此痛的感覺了，陽氣到海底或到頭頂，到氣脈大通後，即無感覺，好象昏迷，但此昏迷與衰老臨死時之昏迷不同。後腦部分有內分泌(西人稱生命之源)下降，刺激下面，生起淫念；如能把後腦後仰，即可醍醐灌頂，華池神水下降。水火既濟，可以不漏；任督二脈，有小珠子在轉動，呼吸停止，四肢酥麻，內外一片光明，慵慵然，如醉如癡，慈悲喜舍，淫念自無。
漏丹的對治方法，即……(按此法須得面授，否則不如法，會漏得更厲害，反而害人。故師囑刪之。)氣脈通了以後，仍大有事在，就是身外有身，神通變化，廣度有緣。
全部的佛法，兩個字可以包括，就是“空““有”二字，談空莫過于《般若經》，談有莫過于《華嚴經》。妄想雖然不好，但你如能做到堅固一念，(如楞嚴十種仙)位于天人菩薩之間，也可以達到長生不老的目的。真有定力也可以一念專精，淨土宗的一心不亂，密宗專一瑜珈的修法，不使思想念念遷流，何嘗不是由此入手。
真的智慧透了，色身生理的困擾也克服了。佛法重在慧解脫。見地透了，真的修持也到家了。現在讓我們看看《般若波羅蜜多心經》。
觀自在菩薩――能觀的就是自在。坐在這裏，靈靈明明。能觀內觀外，應付一切，以能觀的觀所觀，就是初觀自在。向上他就升華，向下他就下墮。成凡夫的，成菩薩的，就是它。向外馳求，好像離開你了。達摩說：“一念回機，便同本得。”待人接物時，稍稍管帶他一下，他就在這裏，這就是“行”。久而久之，就是“行深”。“照”較“觀”輕松一些了。“忙中做事要從容”――擺下來，靜個兩叁分鍾，這就是“敬”。閉關是要你在靜中體會出它來，出關以後還要在動亂之中曆煉。一片慈和安祥。“照”字，心境朗然，佛法不在枝末上去下功夫，下乘的方術，便等而下之了，所謂“做人容易煉心難”，氣脈歸元以後，此身與天地合一，法身無量，如月在中天。《華嚴經》雲：法身清淨，遍一切處。”無所在，無所不在。不要起心動念，另外造一個“觀”的境界。
色不異空(凡夫境界)，萬事紛纭。這就是空，何以故？你把握不住啊！
空不異色(聲聞境界)不要守空，或抓住清淨。
色即是空(緣覺境界)。
空即是色(菩薩境界)。
般若之體――相空，是諸法空相――空一切外相，把空也要空掉。一切相空了以後，般若之體自然現前。這個空相，是不生不滅，不垢不淨，不增不減的啊。相空了，就是不染汙，不執著，六根還是六根，六塵還是六塵。一般人誤以爲見空相就是究竟，見了空相以後，還要入世，隨緣度人，得體以後還要起用，所謂出世入世毫無挂礙，生死，涅槃，成佛與否都無挂礙，無修無證，不被生死所縛。自然無挂礙，無挂礙即無恐怖。
空並不是沒有東西，明心見性，確有其事，所以經說“真實不虛”。
把般若明白了以後，才能開釋《華嚴》。《華嚴》爲唯識要典，本經講十方法界只有一位毗盧遮那佛，一切諸佛均系此佛之化身，乃法身本體佛也。一切菩薩羅漢衆生都是他的化身，一切衆生本來是佛。釋迦佛初成道時所說，乃向諸天所說，一音說法，衆生隨類得解。一切衆生的語言都是此佛的語言，一切聲音都是佛說法故。本經與其他各經不同。他經從身心(小我)修起，而後與法界合一。本經從宇宙說起，從法界起修而與身心合一。本經包括印度數千年學術思想。“不讀《華嚴經》，不知佛家之富貴。”場面之偉大，文字之美妙，太壯觀了。但是衆生心量狹隘，接受不下來，其實衆生真的心量確是那麼大。一般人以爲表法而已，確實真是那樣，因心量太窄故不知。杜順和尚、李長者，均是弘揚本經大德，成立華嚴宗。學禅的人到達一念清淨時，即與毗盧佛法性之光明相觸，整個虛空都是你的身體，你的身體不過只是此一大身的一小部分。打破空間的錯覺，一切聲音，都是你的聲音，一切色相都是你的色相，不過一切衆生從無始以來被習氣妄想所障，不敢認此廣大無邊的法身爲我身乎！上下五千年，只是一彈指耳，縱橫十萬裏，又有什麼隔礙呢？
妙焰海天王頌佛偈曰：“佛身普遍諸大會(虛空即我，我即虛空)，充滿法界無窮盡(一切衆生法身皆如此)，寂滅無性不可取(一念清淨)(不執著)，爲救世間而出現(一切聖賢)，如來法王出世間，能然照世妙法燈(說法如雲如雨)，境界無邊亦無盡，此自在名之所證(觀自在)。佛不思議離分別(坦然而住)，了相十方無所有(空間觀念破掉)，爲世廣開清淨道，如是淨眼能觀見(非肉眼乃清淨眼也)。如來智慧無邊際，一切世間莫能測，永滅衆生癡暗心，大慧入此深安住。
心量要盡量擴大，一念清淨，就是華嚴觀。
(晚上八點十分坐末枝香)
現在我給你們顯一下華嚴境界看一下，但並不是耍把戲。修行人一般都在身上搞，很難超脫。現在我告訴你們一個超出身體的方法，把心念從頂輪抛出虛空，上升到無邊際的高空，同時下降到無邊際的下方，旁邊前後左右也是無邊無際，把身體的觀念空掉。就是這樣坐下去，身體的痛苦，知是知道，可是不去管他，痛苦自然減輕，久之可以得定。這時虛空即是我身，我身與虛空無二。我們這個身體不過無盡虛空中一個微塵。要離開這個身體去修，可是也要借著這個身體來證。這樣修久了，心量自然逐漸擴大，慢慢就可以與諸佛相接了。
第叁天――農曆正月初四
全部佛法，就是講的這個“覺”字，禅宗謂之明心見性。也就是宇宙全體寂然不動的本來面目，也就是淨土，常寂光土。娑婆世界，凡聖同居士。念佛一心不亂，可以在臨終時往生西方，在那裏聽經修行，花開見佛，見你真心自性之佛。末法時代《楞嚴經》先失傳，淨土密宗大行。出家以後，欲證菩提，趕緊多念“摩诃般若波羅蜜多”，多看古德語錄，走禅的路，有所證悟，再弘淨土、華嚴。佛在菩提樹下，發大願說：“不證菩提，不起此坐。”到第七天擡頭見到明星(二十幾的殘月)悟道，曰：“一切衆生具有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。”即擬入涅槃，天人跪請住世，曰：“止！止！我法妙難思。”于是先講《華嚴》，次講小乘法，末講大乘法。
執著惡法固是妄想，執著善法亦是妄想。永嘉雲：“不見一法名如來(妄想隨他來往，不著空與定)，方得名爲觀自在”。妄念不執著，妄念亦不能留，美妙境界亦不能留，只有靈明之性要找出來。釋迦誕生，一手指天，一手指地，曰：“天上天下，唯我獨尊。”是什麼我？參！
“ 長伸兩腳眠一寤，醒來天地還依舊。”睡眠是一個小生死，要向這一方面參一參。有一問題，不能解決，就要參。參一個話頭：“無夢無想時，主人公何在？”參出了答案，我們互相研究研究，更要發大願，度衆生，解決衆生生老病死之苦。還要多培養功德。
念佛要像我昨天一樣，一口氣一口氣地念，出聲念，力氣衰了的時候，就默念，心念。一面念一面參，念到念佛的聲音念不出來了，叁際托空，豁然一悟，就能有成就。平時不認清這個境界，到臨終時，心念也提不起來了，悔之晚矣。如此情形，我生平接觸過的學佛人多矣，真可慨歎。
上智中根下愚，均可修此法，“修道須是鐵漢，著手心頭便判，直取無上菩提，一切是非莫管。”此李文和偈也。出家人修慧易，修福難。娑婆世界，衆生煎熬，修行最易成就。未成佛道，先結人緣，多培法緣，廣結善緣，出家人修福單靠禅定是不夠的。
觀世音菩薩以觀聲音而悟道，其實，一切樹林鳴鳥流水，音聲都在給你說法。如何可以聽到呢？萬緣放下，一念不生就可以聽到。不要依身，不要依心，不依亦不依。把心放開，就可以聽到，(師念“南無文殊師利菩薩”數百聲曰：)文殊菩薩大智成就。欲得智慧成就，須多念文殊菩薩，求其加庇，西藏密宗大威德金剛即此菩薩。虛老和尚叁步一頭，拜文殊菩薩上五臺山朝聖，是很有道理的。(師繼念“南無文殊師利菩薩”數十聲曰：)祈求文殊菩薩加庇，使你們諸位身心清淨，早得大智慧成就。
《金剛經》也是講大智慧成就，本經的精華即是“善護念”叁字。須菩提問：“應雲何住？”即如何安此心也。“雲何降伏其心？”佛答：“如來善護念諸菩…
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