..續本文上一頁薩，善付囑諸菩薩，汝今谛聽，當爲汝說：善男子，善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應如是住……”如是住是什麼？《華嚴經》說：“初發心，即成正覺。”一般行者就是初發心那一下把握不住，所以禅宗祖師說：“當下即是。”按心理學上說有正常的心理，變態的心理。真正正常的標准是什麼？“正常”應是一念不生清清明明的心理，“睡起渾疑身不覺，一竿曉日半床風。”坦然而住，說不知道都知道，說知道都不清楚，慵慵然，一念不生，清清明明的境界也，心裏平靜，不思善不思惡的本來面目也。現代心理學突飛猛進，對這點還應該要仔細研究。
(四點整)
我們現在參一個話頭，《法華經》雲：“是法住法位，世間相常住。”這個話頭可以商量，“法”指法性之法，盡管去想。《法華經》又說：“諸法從本來，常自寂滅相。”(念念不可得)
憨山大師有一次正參究肇論，下了坐，揭簾立于階前，忽然風吹庭樹，飛葉滿空，則了無動相，曰：“此旋風偃嶽而常靜也。”接著他去便溺，了無流相，曰：“此江河競注而不流也。”此時，他對生來死去的道理，才大有悟入。這也就是“是法住法位，世間相常住。”“諸法從本來，常自寂滅相。”參！
又有一次，他在五臺住茅蓬習定，定不下來，溪水吵得不得了，在溪橋上打坐，坐了好久，忽然聽不到溪水聲了。出定後飯已生毛。這只是一種定，與已悟未悟不相幹，但與悟道有很大的關系(須知四禅八定隨時可以出入)。後來憨山大師在某施主家修行，忽然一夜之間禅病大發，做詩數百首，不能停，乃躺下大睡，禅病方愈。
練腿子，身體好，一定要多走，走透了以後，筋骨會堅固，氣脈可以流通，所以古德常說：“踏破草鞋，下盤才會穩固。”
憨山大師往盤山頂上參一位老修行，是一個怪人，頂禮也不理，熟了飯自己吃，也不讓他，叁天以後，憨師夜裏出來自已經行，頭頂一片光明，心清如水，以爲得道，去問隱者，隱者曰：“此乃色陰境耳(生理轉變現象)，非是本有。”
大師在崂山海邊打坐，水天化成一片大光明，謂之海印叁昧。
黃老居士閉關後，身外一片光明，此身已不屬己有(這也是色陰生理現象)。又一次來信說：行住坐臥均在定中，但硬是有一個東西，以爲見到自性(這是識陰境界)。修行不容易，沒有明師指點，很容易著魔，誤入岐途。未證謂證，以盲引盲，太危險了。西藏密宗必須精研顯教十幾年，而且必須精通唯識法相之理，然後依止密法上師修持密法六七年，有所悟入，方許上山閉關精修，閉關談何容易！
(晚上七點一刻經行時――)
阿彌陀佛像多半畫的塑的是立像。從外型說，代表度人無休歇。立有立的樣子，要像阿彌陀佛的樣子，眼睛眯成一條縫。慈悲祥和，行住坐臥都可以修行。要照這個樣子用功，走著也要用功。怎麼用功呢？念頭坦坦然然，就這麼走，比打坐都好，頭要向後稍仰，眼要眯成一條縫，不要向兩旁看，胳臂要擺開。盡量地擺動。頭正眼正，不要放逸，莫打妄想，要象打坐時一樣，坦然而住。要行而忘行，住而忘住，像阿彌陀佛一樣的慈悲祥和。
你看初生的嬰兒手幾乎不大動的。最愛動他那兩條腿子。這就活力旺盛的表現。再看那老年人，年老力衰了，先是兩腿的知覺麻木不仁，最後甚至兩腿癱瘓，這是活力衰退的緣故。過去一般禅堂的規矩。坐多行少，兩腿運動量不夠，所以氣脈不能暢通，不能得定。同時要知道坐是禅，行也是禅，乃至語默動靜，無一而非禅。一定要弄成林雕泥塑的樣子才算禅嗎？禅是活潑潑的。什麼都不知道了，才算定嗎？那是外道定，禅宗所不取。
那麼，什麼是禅呢？告訴你，圓明清淨就是禅，不是麻木不仁，不是什麼都不知道，外面一切聲音動作清清楚楚，而此心靈靈明明，了無挂礙，毫無執著，一片祥和，一味的慈悲。把心放開，不要在身上搞，把心放下。“一念不生全體現”，一念生了也無礙呀！妄念來了隨他來好了，不要去壓製它，久而久之它就不來了。不要去修正它。昏沈來了，讓它去昏沈好了，昏沈過去了，自然清明了。不要勉強提起精神來對治它。“六根才動被雲遮”，動也無礙呀，那知道六根動的那個東西並沒有動過呀！
第四天――農曆正月初五
“打得念頭死，方得法身生。”這是一句不得已的話，不得已的法門。上乘法門，就是那麼坦然而住，就對了。可是坦然而住，卻很不容易把持得住啊。念頭怎麼死得了呢？
宗師要有殺人刀、活人劍的手段，黃檗祖師說：“大唐國裏無禅師”，“不道無禅，只是無師。”好好用功，自然有接引你們的辦法。
你們把外形先弄正了，內心自然慢慢也會正；外形不正，內心怎麼也不會正。要像昨晚那個樣子；像阿彌陀佛那個樣子，慈悲祥和，拿眼睛照著，心中無事，行忘其所行，外形很有關系，這才是經行。像這樣莊嚴恭謹的經行半小時，心中無事，不成道也成道了。
“生滅滅已,寂滅爲樂。”生滅如何生滅？當生的時候它就生，當滅的時候就滅，一步一步。生滅滅生，誰要你去滅它！如果百事不知，才是學佛，學木石去好了。如片雲點太清裏，坦然而住，生滅又有什麼妨礙呢？就是這樣，坦然而住。圓明清淨，動靜二相，一切了然，無挂無礙，你聽雞鳴狗叫，客人來叫門，聽得清清楚楚，哪個挂礙你呢？
“君不見，絕學無爲閑道人，不除妄想不求真。”“覺即了，不施功，一切有爲法不同。”“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”
“誰無念，誰無生。”無念是你，無生是你，念佛的也是你。真無生，不是什麼都不知道，無生無不生。木石人沒有靈性，不能成佛。真正體會到清淨圓明，就是我，不要求無相。所謂一念清淨，如何清淨？沒有清淨之相可取。(師擊香板一下)你看多清淨啊，雞鳴狗吠，清清明明，行住坐臥，都在修行。
雖然在走路，還是像打坐一樣，輕輕松松，嚴嚴謹謹，不管前面有人，不管後面有人，心中無事，不要放逸，就照這樣經行就對了，就是一動一靜之間，走不是動嗎？香板一敲，停下來不是靜嗎？這一動一靜之間的“這個”，要看清楚。
同安察禅師有詩曰：“問君心印作何顔，心印誰人敢授傳？曆劫坦然無異色，呼爲心印早虛言，須知本自靈空性，將喻紅爐火裏蓮。莫謂無心便是道，無心猶隔一重關。”火裏現蓮花，自性如此也。
“真不立，妄本空。”(師擊香板一下，)你看到個什麼？看到個“什麼也沒有”，認得清這個“什麼也沒有”就差不多了。“有無俱遣不空空”，你不求空自然空啊！你向哪裏去求空啊！“第一義”在哪裏呀！在第九義上！大家都被第一義捆死了，害苦了。愛昏沈時就昏沈，愛散亂時就散亂，就這樣坐一枝香看。
不追尋，不修正，不調整。坦然而住。(師擊香板一下――)
這是什麼？清清淨淨的，本自具足，能生萬法。就是這個，把握住這個！“大道常在目前，雖在目前難睹。”夏醫官好像美鈔掉了找不到那個樣子。幹什麼！放松！
(下午兩點半)
佛法本來平常，就是這麼一點，無邊妙用百千法門，都從這一點發出來。但是見到這一點很難。無始以來在輪回中，被塵勞煩惱遮住，透不過這一點靈光。一切智慧、神通、山河大地，都從這一點發出來。易學說：一畫未生以前。數學上稱之爲零，不是數了，只是一個概念，代表開始未知數，也是代表無窮數。佛經上很多數理的概念，佛菩薩能通一切智，他說：“一即一切，一切即一。”萬事萬物都從一而來，累積千千萬萬之一而成千千萬萬。見到了這個一，保養這個一，久而久之，神通具足。就是不容易信得過，信得過就是信自己，就是信我，就是信叁世諸佛。後來習氣太深，把這個一遮障了。沒有見到這個一，一切學問都是假的。見到這個一以後，要發大心，發大願，就是如此，其他皆不是。“天得一以清，地得一以甯，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以爲天下貞。”一是個什麼？什麼都不是。
《華嚴經》第八十卷，入法界品。什麼是法界？就是華嚴境界，也就是剛才所說的那一點。善財童子五十叁參，奉命去參彌勒菩薩。一念專精，一念至誠，佛菩薩就和你光光相感。“信”――不是信佛，不是信他人，要你信你自己的心。本經經義說：“信爲道源功德母”。一個人修道缺少“信”字，心就狹隘，譬如你們都已經見到一點，因爲對于佛法信心不足，雖然見到，卻所得者少，所以也就“功行不具，退失精勤。”“于一善根，心生住著。”執著一個法門。“于少功德便已爲足”，“不能善巧發起行願，不爲善知識之所攝護，不爲如來之所憶念，不能了知如是法性，如是理趣，如是法門，如是境界。”“若周遍知(圓融)，若種種知，若盡源底，若解了，若趣入(體會進去)，若解說，若分別，若證知，若獲得(把握住，是你的)，皆悉不能。”見道以後，才修道。大而化之之謂聖，聖而不可知之之爲神。
(四點整)
截斷衆流固然對；不截斷衆流也對。不打妄想對了，打妄想也對。就怕你放也放不下，挑也挑不起。(師擊香板一下)你看一切雞鳴犬吠，清清明明的就是。這個時候啊，心中你空空洞洞的，清清楚楚，不要加上一點力，這就是佛境界。有些人，樣子也是，中間不是；有些人樣子是，中間也是。放不下，挑起來。我所說的，聽不懂也好，他生來世，會一聞千悟，獲大福報。般若道場，十分莊嚴，“唯大英雄能本色”，此事要有大魄力，乃大丈夫事。
不要用心太過，放松！空空洞洞。放四大，莫把捉(不管身體)，寂滅性中隨飲啄。(不在內，不在外，不在中間，由它去。)
此事，至誠至敬的人，大忠大孝的人，秉天地至大至剛至中至正之氣，便可以過來。修行者千千萬萬，見道者能有幾人？見道而能成功者能有幾人？書生最不容易入道，滿腹經綸，詩詞歌賦，沒有辦法。
(問法師－－)
和尚，心中有何疑處…
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