..續本文上一頁此生無望，來世再修。不料人發狠，狠必有感應，也有所得了，但可惜般若慧力不深，下山後應更加精進，修持要緊。蕭先生此次特別加緊，心已入道，但尚未破了自畫的界限，應更加努力。
(接著楊、魯、蕭叁居士上香禮佛，謝師。)
此次本來不擬真打七，只是玩玩而已，想不到收獲反大，“知有”的人反多。此謂“有意栽花花不發，無心插柳柳成蔭”，功德圓滿。
(參加打七之法師在佛前發大心，爲師教誨所感動，願荷如來大法，禮佛拜師，極爲虔誠。)
下山後如何修爲？因常難把持，仍須多修禅定。佛法圓融無礙，任何法只要適合自己的均可用，何有宗派可言？但在世事裏打滾容易走失，最好念佛。心頭煩時、身體不舒服時，一念即消。
特別提到辦教育，應發起愛心，應以佛菩薩心自居，見人即愛，不培養福德，不能大仁大慈，修持即有障礙，前程事業終有限量。發起愛心，以大宗教家精神從事教育，才能造就人才，前程事業才可無限，此理對人人均可適用。愛人之心且應平等，不論上至綢緞(富貴)，下至蔥蒜(貧賤)，一視同仁祥和之氣，自然充實。
(十點，師帶領念佛，念已，師曰：)
此修念佛叁昧，正念之時此心即與淨土光光相接。什麼光？無相光，常寂光。這一念即在一動一靜之間，待人接物之間，亦即一念之間，用之于世法，即爲世法，用之于佛法，即爲佛法，此一念放下時即入大寂之境，而後起心動念，神通妙用皆由此發。下山後把持不住時，就此一念，即可調心調身。得道之人如浣垢衣，如入沐浴，一身輕快。其樂不可說，不可說，唯自知之。
(啪！)
牛頭融禅師雲：“夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。”念佛叁昧，一香板之下，與密宗觀想均是一樣。念頭生滅便是生死，醒與睡也是在生死，何必一定談身體生死？一念回機，當下即是。“是法住法位，世間相常住。”真能得一念徹底清靜者，則無生死可了。生滅滅己，寂滅爲樂。寂然不動，這是體。但仍須起用，應感而遂通，要在世俗中磨煉一番，在事務中，動亂中，仍保持清淨。一念回機，還同本得。這才是《華嚴經》中大乘境界，絕不是小乘人逃避了事的。
(下座經行次--)
佛經最妙處說空，空是什麼？即是大休大息，寂然不動，與天地合一，妄想截斷。然靈明之心無位置，謂之無位真人。初時氣充心定，氣住，舉身融融。次脈停，到此境界，有時出定須敲引磬，功夫熟了便不用了。依次漸修得四禅八定，由此再來觀心，而知空有來去，神通妙用，皆從定發，亦皆無實意可得。如此專修，也須十多年。在入世中，功夫非一年兩年可成，必須積功累行，妙用方能漸發起，方可得證理地。但絕非以年月計，亦非以今生來生計。如一心勇猛精進，好好幹，今生必有所成。即如釋迦如來，此生此世，亦須十數年修持功夫下去，然後才得大悟。故菩薩道必須具大願心，慢慢來。
在此七日中有境界，是逼出來的，不算功夫。必須在下山之後，在事務中去磨煉，才是真功夫。但應只問耕耘不問收獲，具有此精神，果位終可達到。
某某法師問師：剛才坐時妄想斷了，念頭提也提不起來，這是不是念頭將生未生之際？
師未正面作答，但雲：好！觀照這個。
某某法師上座良久，大衆已下座，法師仍在座，師見火候已到，行至法師座前，賞一板，铿然有聲，
問：現在有個什麼？(自作轉語雲：)“本來無一物，何處惹塵埃？”
(時，法師面如桃花，光采煥發，徐自定起，禮佛問師曰：“什麼都沒有，就是這樣子？”)
師雲：你以爲有個什麼？
師再問：你現在有個什麼？真心答我。(法師答：有個我)
師問：你在哪裏？(法師答：我在這裏。)
師問：這是什麼？(法師一彈指。)
師雲：未在！
(法師禮佛拜佛，發大虔心。問：這什麼都不是嘛！)
師雲：這什麼都是。(法師再禮佛。)
師雲：此去曹溪一脈，差路千條，看你自己以後如何努力。
(法師禮拜，師還禮。)
師爲法師詳說《心經》，法師作偈：“色空不二，萬法一如，本諸一心，如是而已。”大衆均贊歎有加。
(下午)
“見見之時，見非是見，見猶離見，非見所及。”各人均懂，但懂有深淺，某某法師上午發道心時，只是浮光，孤光偶露，尚難把捉，恐發狂慧，會機鋒轉語，樣樣都行，我今爲他指穿，免得走入歧途。
某某法師！你是屬于“伶俐衲子”之流，應深深行證，則可不致發狂慧，久久之時，再談知見，自度度人。(時外有風聲)此即衆生說法，多麼清淨，了無一物，此即西方極樂世界，步步蓮花。應久久定下去，否則狂慧一發，好討厭，佛祖對你也沒辦法。過去香港有一和尚初發道心時，諸佛菩薩，諸方大德，均不在眼下，狂妄已極。真是“阿彌陀佛”！不可說，不可說。
(法會圓滿)
一九六五年
奇岩精舍七日記
時間： 一九六五年二月四日至六日
農曆歲次乙巳正月初叁至初九
地點：臺灣省北投奇岩精舍
記錄：集記
(編者按：此次七會，同修用功方式，較以往數年，形式大有不同。 (一)因地方小，無足夠經行活動場所。(二)參加諸人，雜有修習顯、密、道家者，且大都已有多年修持經驗。(叁)此地乃楊管老之別墅，即管老伉俪供養同參黃老居士在此閉關叁年之處。此次七會，亦爲黃老居士就近參究之便。)
(前略)
“唯大英雄能本色，是真名士自風流。”
何謂本色？本色者平常、本分。何謂風流？風流者如風在空中自由流動；表示豪放、潇灑、灑脫、自然，而非時下另外一種意義。你看！只有大英雄、真名士，才能才敢平常本分、灑脫自然；出言吐語、舉手投足、處人行事之間不矯揉、無造作，真乃是本地風光。這兩句話不就是禅、不就是道嗎？
人世間一切習氣習慣，凡假想的都不是；宗教家道德家們的掃除清理也不是；增加了、減少了的都不是。“五四”要打倒吃人的舊禮教，若將此用之于禅，倒是很對的。去掉虛僞的、去掉後天增加的，始爲真本性。一切禮教都是人爲的，只有出自本色的至誠始爲真禮教。故《論語》林放問禮，孔子說：“大哉問”，這個問題太大了，告訴他，他也不懂，只好答複他後天的禮貌之禮。
唐、宋之間的禅師往往自稱本色衲子，平平常常、本本分分。你說這太不神秘、太不玄奧、太稀松、太平常，難道億萬衆生所夢寐以求的真理真道，就是毫不神奇、不玄妙，如此這般的稀松、平常，無意味、無價值的麼？對！一切衆生原都具此平平常常的東西，動植含靈等衆生，無不都具有這個本地風光。
然則見道與不見道又有何別？不覺即凡夫；覺即菩提、即佛。只在此一覺與迷之隔而已。故禅宗說此乃本分下事、本地風光，明明白白。你打坐久了，腿酸否？腳麻否？當然，又酸又麻！但它是它，你是你，與你“這個”不相幹。這不就分開了嗎？你著急呵！想得個什麼呵！廢話！得個什麼？什麼也得不到！得個什麼倒容易，不得什麼才真難。故說學佛乃大丈夫事，非帝王將相所能爲。對付人好辦，對付自己不好辦。故王陽明說“去山中賊易，去心中賊難”。從前在理工學院上課時，說到英雄與聖賢的差別只一紙之隔：聖賢願意將一切人的煩惱痛苦由自己挑起；英雄則將自己煩惱加諸一切人的身上，建築在千萬人的枯骨上。翻過來是英雄，翻過去是聖賢，聖賢實即大英雄，故中國佛教稱佛爲“大雄”。學佛非大英雄不行，連英雄都不敢當，還想成佛？所謂“舉足便超千聖去，百川昨夜向西流”。哼！口氣好大、好狂妄。唉！狂妄就狂妄，這其中的含意是什麼呢？不要看它說得這麼大，這不過是文學意味的假想而已，還不就是這麼回事，愛如何說，便如何說。是怎麼回事？參！
話說回來。你們在座有老參菩薩(老師戲稱－－編者)，有修持、有點見地的，只知這一半，不知那一半，翻不過去，知道這一半，唉！沒什麼，擺下即是！知道本性空，本來就是這個，清清楚楚，隨時隨地，只要保持這個，不要懂了這個，卻不知那一半，那一個起用。(大起用現在不談，大問題還未說到。)本分上的起用應該知道認得。拿個話頭給你們參，從前袁老師叫我參話頭，“狗子還有佛性也無？無！”參了半天，突然靈光一耀，本來就是如此嘛！參它幹嘛？一路到底，擺下提起，原來無事。參個什麼？後世禅宗所給你參的，不就是這個話頭？不就是這件事嗎？
現在世界上的禅，敢說不出下面叁條路子：(諸位既相信有仙佛、有鬼神，在此清淨道場內，我說了是要負責的。)
一、最下愚者，拿一句話頭，死死抱住。如海外某一佛教雜志上刊載一個參禅者的自述，死參用功，說可離心意識參，比你們每一個都用功，參到後來，一身如木頭一般，各種境界都來，言下大有已經見道之意。我叫文光他們大家看了研究，結果沒有一個中肯。試想：既然他已能離心意識參，則一切境界到來，還在心意識以外嗎？凡所有相，都從“心所”上來，乃至清淨圓明的境界，皆心意識的變相，忘記本來，忘記去參“能”，只在“所”上打轉，大該吃棒。
二、中等的，放心自在，守個定境，已經不錯，包括從前很多著名的禅人，這且不提。
叁、學者文人－－知識分子，將之作爲禅學分析，什麼公案歸那一類，如：美國亦有這一套禅，作爲興趣幽默，輕松的生活調劑，或者喻之爲哲學中存在主義的同流，都是不知不覺中受了日本一位學人禅的影響所致。
至于最高明的路數，認清這個。前輩中有－－我說這話不僅中國，且包括全世界－－但想翻過身，如我前面所講少年時候所懷疑的那些問題，大膽地說，沒有了。我說這話，當然是負責的。所以我很重視自己，必要成就它，並非有驕慢之心，乃是爲了證明天地間確有此事。
現在再回到參話頭，要想翻身的人注意呵！“念佛的是誰？”說穿了即無意思。因爲不是你自…
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