..續本文上一頁己的功力智慧成就，到底力量不大。所幸天地間的事都可以借錢來玩。“念佛的是誰？”“就是我！”罵人的是我！穿衣吃飯的是我！拉屎撒尿的也是我，喜怒哀樂的還是我。不是我，哪會參？不是我？還是誰？這頂天立地，孤零零，肅然獨立的就是我。“天上天下，唯我獨尊。”釋迦牟尼一生下地來就告訴你，一句話就說完了。噫！你這不就翻過來了嗎？提起即用，放下便休。提起是它，全水即波；放下亦是它，全波即水，波平了不就見海水？真笨！參來參去，這一點都不懂！但還有人千生萬劫參不透哩！如果要瞞著你，念佛的到底是誰？你看那大叢林的老和尚坐在禅堂裏，莊嚴肅穆，煞有介事地唱著“離－－心意識－－參！”像唱京戲的一樣，聽到就生氣，使人抛家棄親，癡兒癡女走天涯，你說慘不慘？但話說回來，這是個絕大的秘密，是大密宗，說穿不好的。你們將來還是要欺人一番，這是善騙，發善心騙人用功；參，參到後來，把人的業障都參完了，參通了，身心都轉過來了，然後自己跳出來的，才是真的。現在時代不同，說明了再參－－“恩生于害”－－這是借力給你用功的辦法。
儒家說聖人即是大人，所謂：“大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。”記得我在靈岩山下來後師友皆說我明白了此事。我自己也覺得對了。果然在此後，什麼都懂了。這一點是根本智、無師智。凡是什麼新舊學問，疑難雜症，不懂的，到了心中，只要一念回光，什麼都衆流歸元，就都懂了。如石頭投到大海中，連個波紋都不見，提起即用，放下便休。
其時有一清末舉人，當時快八十歲了，他是袁老師的朋友，某日問我：“小兄弟！悟了的人，即入聖界。我窮數十年之力，由理學入禅，見袁先生後，于禅略知一二，對于上述《易經》之理猶未悟及，請你試說看。”我當時告以人人都是聖人，大家早已到達。他說：“我可不是聖人！”我說：你的“我”正是聖人。蓋所謂與天地合其德者，未將天當作地，地當作天，亦未將白天當夜晚，夜晚當白天，此即與天地合其德，與日月合其明也。夏天未穿皮袍子，冬天未穿單衣褂，即與四時合其序。你知道躲飛機、避炸彈，知道趨吉避凶，見鬼就怕，見神即禮拜，豈不是與鬼神合其吉凶嗎？此時日本飛機丟炸彈，大家都知道躲，並沒有去用頭和它硬頂，如此皆自然合其道理，平常得很，人人都有知道，能做到，豈非人人可以爲堯舜，可以爲聖賢，人人可以爲大人？其實《大學》、《中庸》學說的源頭，一千多年來，包括宋明理學家在內，都說錯了，未找到出處。《大學》中大人的觀念從何而來？大學者大人之學也。所謂大人即從《易經》中的乾卦卦辭來的(見前段引述《易經》的一段話)。然如何才做到大人？大學之道在明明德，見到如此即爲大人，即爲聖人，出家即爲佛。中庸則從《易經》中的坤卦卦辭來的，“黃中通理，正位居體”。“黃中通理”即謂中之庸。大學、中庸的基本根源，是從乾坤兩卦的涵義而來，說天地之正氣、天地之大德，大學從理入而說到行證境界；中庸從身證而說入理地境界。老先生學理學，根源都找不到，還談什麼儒學？
這是說我少年的鋒芒太露，但也是因爲見了這個，信得過、見得切故耳。當時重慶耆宿余叔癡老先生也在旁邊，聽了抓住我，樂得眼淚直流，哈哈大笑。
所以喽！話說回來，不要以爲叫你拜佛是拜這個泥塑的佛，信這個、信那個，是信你那個“天上天下，唯我獨尊”。天真至性的自性佛，要你認得這個就是“我”。你說見了這個“我”以後，還要修什麼呢？莫胡鬧，見了“我”以後正好修行哩！如何修？佛經自始至終就叫你“諸惡莫作，衆善奉行”。但是誰又能做到？念念爲善，孜孜爲善，孜孜去不善，隨時隨地這個“我”能孤零零地做主。當然後面還有問題慢慢再說。
“念佛是誰？”“是我！”但可千萬不能隨便認可，否則真正害死人。要念得把無始業障習氣一起捆攏來，捆到一句佛號之下，最好由它自己“吧！”的一聲跳出來，讓它來打你兩個耳光，說你爲何要騙他，你就可以說“善哉！善哉！”我也可以爲你印證，你行了。但首先必須要忍住，才能助人，你看我忍了這多少年，機緣未到，從未說過，不想說就不說。“釋迦拈花，迦葉微笑。”笑個什麼？拈花的是誰？就是我！故他笑了，拈花就拈花，有什麼意思？什麼意思都沒有，拈花即是我的妙用，可是環顧四周，又看衆人都在幹瞪眼。佛陀實在多事，故迦葉笑了，佛見他笑了，這一下可抓到他了，誰叫你懂得這個意思，這個責任就放到你的頭上來了。所以害得迦葉一直到現在還走不了，這是一笑找出來的麻煩，所以快嘴菩薩實在不能多事。
龐居士問馬祖：“不與萬法爲侶者是什麼人？”祖曰：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道。”天哪！西江水哪能吸盡，根本就沒有這回事。龍湖禅師(唐僖宗太子)問石霜“祖師別傳”之意。石霜禅師說：“待案山點頭，即向汝道。”要等對面的案山點頭，才向你說。其實：“才說點頭頭已點，案山哪有點頭時。”龐居士也好，龍湖禅師也好，聽人如此答案，當下即悟。“祖師別傳”的那個意，什麼意！屁的意都沒有。說有意，早錯了；說無意，也不對。
大根器，自己真知道了，真知道自己了，他就成功了。若是小根器就要問，見了“我”又如何呢？你看龐居士悟後，馬上舍家棄財，優哉遊哉地全家去修行了。那你又要問，爲何不去弘法呢？彼時他的師兄弟們都是各居一方的大德、大禅師，要他出來幹什麼？若是情勢需要，他還是照樣出來弘法的。
老參菩薩們該翻身了罷！怕你們這個“我”認得不真，揀擇得不夠熟，這個“我”定不住，因此卻把假“我”當真“吾”，如何能定得住呢？
你們天天想空念得定，卻不能空。若到絕對空，一念不起，即羅漢境界。何謂絕對空？即擺到本來不動的本來面目處，其他妄想念頭不起，永遠定下去，即是無漏果。但你說羅漢應有神通。亂說！誰叫你們不通教理。《大智度論》上也告訴你們羅漢有兩種：一種有神通，一種無神通，達此無漏果時，要修才有神通，不修則無，與道體無關，誰說當今無有羅漢？不通經教，武斷！
當然，一念不生不容易永遠保持下去，但生起念頭，也不失羅漢果位，若能一念專精亦是定。如何定？譬如念“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”念念念下去，一個雜念忘想都沒有，一心不亂，這個念的不就是我？我不是在念嗎？“一念萬年，萬年一念。”就是定。你說你空不了，其實叫你有，亦有不了。念不到十句後，看你妄念來不來！你說妄想妄念不好，要丟了才對。但大家不是很窮嗎？黃金美鈔最喜愛，現在我就叫你念念都要妄想黃金美鈔，不間斷，看你妄想得成功否？你若真正能妄想得成功，那我就要恭喜你這個財迷，你已經得財迷心竅世間大定了。這也是“我”的起用。所以世間有淨土，有壇場(密宗術語)，只是你修行不得力，見證不了耳！故永明壽禅師悟道後，提倡淨土，何則？因爲深知衆生慧根淺，不知念佛的好。如此修持，謂之順道。所以說你們如光想學空，只知這邊事，亦只落得擔板漢。若是士農工商們走入世的路，而起心動念處，念念做主，明明覺性，則是大菩薩境界，將來成就更大，作用更大。所謂“善能分別一切法，于第一義而不動。”
但是你們居士們，叫你們大亦不敢，小又不能；叫你們有既有不了，空也空不掉。悠悠歲月，歧路徘徊，無常迅速，伊于胡底。此乃見地不正，非功夫上事也，亦即理上的問題。譬如大XX法師回去，人家問你，山上和這一班居士們混了些什麼？因你是親身經過的，因此事上即能說出如此之理，理即事，事即理。你們最喜歡申辯說此乃理邊上的事，唉！你們有什麼理，你們所看佛經皆是佛的理，看了即迷信了，盲目了，不肯自己做功夫，切身體驗修證，無此智慧窮此理，你所有的理，充其量只是“聖教量”。都是“比量”妄推而已。告訴你，你就相信了，這是迷信，不是正信，所以不能成佛。溫州壽昌絕照輝禅師有偈說：“功夫未到方圓地，幾度憑闌獨自愁。今日是叁明日四，雪霜容易上人頭。”
東方的儒、道是樂觀的。中國文化自周公孔子開始一變而爲儒家。其實儒家可自周公開始，說現實人生。生生不已，是樂觀的，與宇宙法則是相同的，生生不已。將人的生命看得很長，由祖宗至父母傳子孫，如列子雲“子孫者，父母之委蛻也。”子孫即父母精神之延伸。將曆代下去的子孫作爲生命的延續。生命存在，父慈子孝，兄友弟恭，五倫綱常，是周公孔子發展于現實人生的哲理，一切是樂觀的。人生是現實的－, －當然“現實”並非現代流行之“勢利”－－過去的精神在現在，未來的亦在現在之中。莊子批評說“六合之外，聖人存而不論”，“六合之內，聖人論而不議”，即對現實人生是不加懷疑的，“春秋之義，經世之道也”，《春秋》不只是曆史，乃是曆史哲學，是孔子指導人生曆史行爲的。然所謂微言大義，當時社會亦如今日之有忌諱，好像我對你們說話，有時也不得不有所忌諱，但話又不能不說出，于是只得出之以不相幹的話，但內中卻是大有深意的。莊子常笑孔子，但他真對的地方還是敬他的。學術的問題太多了，說也說不完，且入正題罷。
道家更說生生不已，不管死的事。世界上一切人，除了現在的科學家，皆無此膽量觸及這個問題，只有道家敢將現有生命延展至與天地同修、日月同壽。因爲人的生命既然可以生出來，則爲何不能將現有生命的力量反轉過來，以維持現有生命？它是個科學的嘗試。中國在數千年前早就發現，且作此努力了。不論其效果如何，科學精神是了不起的，其哲學理論的基礎即在生的一頭，不管死的事。認生命確是可以維持的，當然其所謂生命之義，不單指現有生理而言，似亦可將現有軀殼、肉體的生命留住。噫！外道理論，嗨！笑話，什麼外道…
《習禅錄影》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…