..續本文上一頁而言)，人的所有的行爲都是惡的，應該徹底改正，是以現有生命是苦的，只有寂滅涅槃是真正人生小我大我依歸的真谛。
佛法是絕對出世的思想，如果我們以人類現有的思想習慣來研究，它是否爲絕對的真理，是否有其絕對的價值，很成問題，這是價值標准、立場觀點不同之故。如佛經所說身口意叁業，身業叁種：殺、盜、淫；口業四種：虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語；意業叁種：貪、嗔、癡。換言之：人生開口、舉步即不對，人生簡直不能行動了，只能在山林閉口，默然不語去了；除非開口即說真理，動手舉足即作善行。但其中行爲的標准，又牽涉到價值的問題。善惡無法肯定地訂下一個標准來，這是一個問題。以上所說，佛法對人生行爲的看法如此，但一言以蔽之，無非心的作用。所以佛法注重了此一心，一念達到無我，對生滅妄念之小我不再執著，則自然歸于圓滿寂靜的大我。
至于說到人生以外的宇宙，是徹底地說明此宇宙及人類心性之體，原是一體。而現在的知識，會此爲二，即心與物，心物二元之爭辯，蓋由西方哲學觀念而來，但佛學中則不分開。佛法所說叁界是將宇宙的時空，叁界萬有，一切有情皆包括在此一心的範圍內。以此標准言，人類所爭辯的心與物，不過此叁界中重要的兩環而已。所以若以心物二元來討論佛教的宇宙觀是不夠分量的。我個人贊成佛家觀點。一般人見佛法說叁界之宇宙觀極少談到物。而說它是唯心，殊不知叁界將“物”包括進去了。在現實人類活動之地球及其以外的星球中，凡人類及其以外之一切衆生，其生命基于男女(或陰陽)兩性之愛欲而來者，統屬于欲界之範圍。超出欲界則爲色界，其中只有光和色，生命的存在只是情而無愛欲，此點吾人已難于體會。超出此色界外，是既無欲又無色的精神領域裏的無色界。以上爲叁界。
現代無論科學、哲學或宗教，主要的兩個問題：時間與空間，在佛學中不成其爲問題，認爲時間空間都是相對的，在某兩個不同空間中，時間計算的標准是不同的。色界時間與欲界者不同，欲界中又分很多層。欲界之下層爲地獄，上層爲欲界天，其間的時間觀念各異。故說時空觀念在其叁界觀中是相對的。但叁界中到底主宰者是誰？天上天下唯我獨尊，能爲主宰者，仍爲這個“我”，所以成佛成道者爲天人之師。
現在來簡單扼要地討論一下，以佛學立場來看人類的“知識論”。研究知識論的價值問題：即人類的知識是否正確呢？曰：否！否！人類知識皆妄念所生，非證般若後所得之正知正覺。當然，妄想的力量與覺性的力量同樣偉大，妄想思維所研究出來的知識，和佛法同樣的可觀，但是它不是絕對的真理。其中牽涉至爲複雜，因非主題，容俟異日另行討論，然主旨固不出此也。
從佛開始，及其後世弟子之努力，歸納出一個完整的體系，包括了心理、生理、哲學、邏輯各種精神觀察法，即唯識法相學。注意啊！何以要說唯識給你們聽，有大作用，尤其是有功夫有見地者，不能不了解，否則用功知見不會透徹；但未發明心地者，我並不贊成你馬上搞這一套，不然這種知見的束縛太厲害，困在知見上，來生都成問題。八識即心王，即般若所說的心，分爲八部作用，然何以不說心而說識？禅宗叫人參話頭，要離心意識參，這個“識”是極難解釋的。前輩大菩薩分析：有分別是識；無分別是智。學佛應依心不依識，即不依妄想分別。這句話在文字語言上的解釋是夠了，但我們不應該就此滿意，現在應提出來問：何謂分別？何謂不分別？
現在分析給你們聽，普通經典說除精神因素外，生命中的身體是地、水、火、風四大所構成；《楞嚴經》則說：地、水、火、風、空、見、覺七大所構成。
前面四大是生理，在宇宙說是物理；空是一大原素，它的作用非常大；見即所知、所見，當然也包括看見的見；覺指感覺、覺受。人身是七大所合成，非常科學。見、覺即是識，四大與空也都是唯識所變。例如我們打坐時感覺腿發麻，這是身識；同時還在念著“我的腿發麻呀！”這是意識的知覺。識是什麼？是妄想性生滅性最強的；智是無生滅，不靠意識思維、感覺、見覺、知覺而來，是曆曆孤明存在的。換言之，以唯識言：心是王。將心作用分開言是八識。打坐用功者，功夫較好時，如以前五識中的眼識而言，眼睜開，意識未起分別，亦能知道，即眼識。如現在火車聲過來，並未意識有此觀念，但知此即是聲，這是耳識。如在夢中，獨影意識與耳識一結合，火車聲即誤爲老虎聲。鼻、身識皆如此。如現在你頭上架著一把刀，上面有命令強製判決：叁天叁夜不准動，動一動就要你的命，這麼一來，你腿再發麻也不敢動，身識感覺不是沒有，根本是嚇得忘記了，意識堅強不去配合它了。在唯識學而言，凡是呈現在前的，謂之現量境。比量者，意識起分別之謂。前五識也有叁性，即善、惡、無記之性。文光問意識有叁性，當然有！但何以前五識還有善、惡、無記？譬如你現在，眼睛習慣性瞪得大大的，其實並不是生氣，但好像起嗔恨相，這是很微妙的，系根據意識習慣性引起的，是現量而非比量。又：前五識的善、惡、無記，乃與意識助伴作用而俱轉俱變。
“叁性叁量通叁境”：依他起性，指心意識因現象物理界而引起作用；依他起慣了，即成遍計所執性，執蓍了，變成妄想煩惱。如在依他起時，最初現量境的覺照上，覺知一念空相，不形成遍計所執，即是圓成實性。
“眼耳身叁二地居”：眼、耳、身體此叁識，在欲、色界的禅定境中，仍起作用。鼻舌兩識已不需要，只有在凡夫定中才用得著。如打坐入定者，氣息已伏，鼻識不起作用。舌識亦然，因舌不觸味了。欲色界任何定中，眼、耳、身叁識都仍存在。身上還有暖，即身識。光明清淨現前，聲色圓融，即眼、耳識現量。暖、壽(命)、識叁位一體，故勉強說分別是識，不分別是智，這是很難解說得完全的。識存在，即與暖、壽相關。譬如眼睛挖去了，這部分即冷卻，眼根的壽命也去了，則眼識去了。現在眼睛角膜可以移植，甲的眼識可移至乙的眼識上，甲壽命可延伸到乙壽命上去。但並不是完全的移植，因爲甲乙之阿賴耶識雖有相通作用，但仍有其不同點，同時必須其暖還保持，壽命才能保持。現在以科學物理方法冷凍之，保持其生命活力，暖與壽兩功能存在，即以之移至乙的眼上，故乙的眼睛還能起作用。因此一個人生命老了，自腿下冷起，冷卻至何部，生命即滅至何部。然勿以爲發熱即暖，那是發炎，是病態。暖是生命力的別稱。
第六意識即思想，前五識爲第六識之尖兵，第六識等于總指揮。分別意識分爲兩部分，一爲明了意識，有善、惡、無記叁種性質，譬如有時我們手拿杯子，不小心，忽然打破了，這不是善，不是惡，只是無記。(也不是中庸，更不是潛意識的作用。)明了意識即明明了了，不昏沈，清醒時，即是明了意識的作用。一般人打坐，清清明明的境界，亦是他的範圍。無記只是善惡之間的刹那的一階段，譬如人忽而呆住了，非善非惡，就是無記。如果意識中完全無記，誤認爲是定境，誤認爲就是無念，則是修行大病，反易墮入畜生道中。所以修行人，智慧不明，不如專修念佛、觀想、持咒法門，訓練善念專一，意識純善堅固，必定如願成就。意識的另一面，即是獨影意識。何謂獨影？即昏昏沈沈，恍惚流注，似有似無。譬如打坐時或夢中那種境界，即是獨影意識。前五識並未配合作用，但自以爲眼在看，耳在聽，鼻、舌、身識，依稀如平常一樣可以遠遊，甚至可以飛行變化，將白天裏所見所爲的經驗及習慣性的想象等，七零八落拼湊起來，便成夢境。學佛學道的人，靜境中許多幻相，也是獨影作用，有些人把它誤作神通妙境，其錯何止于道裏計，《楞嚴經》說：“內守幽閑，猶是法塵分別影事。”必須先在理上知見清楚。例如心理學家弗洛依德的心理分析，已到達獨影意識的範圍，說得相當有道理：他說潛意識中，通常女兒愛戀自己的父親，兒子愛戀自己的母親。這點和佛學中陰身入胎時，愛戀男性則生爲女身，愛戀女性則生爲男身，道理相通。但他也只知道這一點，其他的就不透徹了，所以贻誤甚大。參禅、參話頭等修行人，很多在定時見到各種境界，如感覺到什麼，種種皆是獨影意識的作用。
我爲何要叫你們注意唯識呢？就是因爲古往今來多少修行人，甚至很有功夫者，將參禅，及定中的各種各樣境界，認爲是自性、見道、得神通。例如能看光等作用，也能說過去未來事，其實，這只是自我催眠的最高程度，自以爲已得了神通，已經得到了道果，不知這只是將獨影意識引發而已。或認爲潛意識力量如是之大，有神通一樣的作用，他卻不知原子彈還不是明了意識所發明，數學上的妙理，哲學上的妙悟，都是明了意識的發現，只是很多人未充分發揮其力量，而將它用在嗑瓜子，打麻將，說笑話上面去了。實際上，自我催眠的催眠作用，第六感的靈感作用，以及西方人千裏眼等，皆是獨影意識的功能，而非真神通。故定中發現什麼，皆此而已。許多修行人通宗不通教，故有此錯誤。所以修密，修禅的多半是易落此病，自以爲已修到了秘密難思之境，豈非可歎！故學密宗者必須通教理及深究唯識，便是此故，如此才能分別這種境界是什麼，才能入“證自證分”。否則將夢……等獨影意識當作究竟，當作自性光明或神通妙用，便糟了。另外，獨影意識不僅在夢中、定中起作用，且白天身心太過疲勞即會眼花，或錯覺、幻覺，都是它的關系。現代心理學最多只發展到此。但不要因此而隨便作批評，必須深刻了解它以後，才可以下斷語。
前五識如前述是第六識的前鋒，但第六意識愈用，薰習愈深，愈老愈頑固。嬰兒時只有前五識和第七識、第八識；第六識是由于後天漸漸薰陶引發，分別意識始現行。第六識即阿賴耶識的妙用，千萬要清楚，它是中心，它是總指揮，非常重要；而總司令則爲第八識，它…
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