..續本文上一頁能得定。問如何？怎麼辦呀！注意第二句唷：“真照無邊說似他”，哪個“真照”？什麼“真照”？注意啊！不要注意我哦！注意你們自己的心裏。其實啊！我昨天都講了，都告訴你們了，什麼是“真照”？你們體會哦！我們的妄念來來往往，生生滅滅。但是，你知道哇！知道有個生滅心，知道有妄念往來。那個“能”知道它生滅，“能”知道它煩惱的，他本身並不煩惱，對不對？他也不在生滅中，這個念頭來了他也知道，那個念頭去了他也知道，“那個東西”！注意！那個東西是會照的。譬如你是學密宗的人，起了很多妄念去觀想，觀想者，借用妄念也。那個能知道自己在觀想，那個能知道自己觀想不成功的“那個東西”是什麼？譬如你是念阿彌陀佛的人。阿彌陀佛，阿彌陀佛，自己盡管在念阿彌陀佛。同時又曉得自己在念阿彌陀佛，那個能曉得自己在念的是什麼？那個就是淨土，不垢不淨，那個就是“真照”。嘿！都告訴你了，我學了這幾十年佛，就是這點本事，都露給你了。真露給你啦！露給你就沒有了，就打不下七了。這個真照的境界是無量無邊無際的呀！但是，你不要以爲那個就是“道”。不過，也差不多了，所以叫“真照無邊說似他”。你認清楚了那個東西，也就差不多了，勉強說有點像他了。“沿流不止問如何？真照無邊說似他。”
那麼，真如本體究竟是怎麼樣呢？“離相離名人不禀”啊！他是沒有境界，沒有形相的。你若有了什麼境界，什麼樣子，錯了！所以《金剛經》上說：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”一切境界都不是，離相。離名，什麼名？你叫他是道，叫他是聖，叫他是真如，叫他是心，叫他是菠菜，哦！般(音撥)若，講錯了，叫他是般若，都不對。這些都是假名。“離名離相人不禀”，一般人本來都有如來本性，自己認識不到。不禀者，自己搞不清楚。
“吹毛用了急須磨”，告訴你用功的方法。什麼是吹毛？又不是吹風機，吹什麼毛？古代的寶劍，最鋒利的叫作“吹毛之劍”，那寶劍拿起來不要動，拔了一根頭發毫毛下來，放在刀口上，“噓”這麼一吹，就斷了，鋒利到這個程度，所以叫“吹毛之劍”。如此鋒利的寶劍，用了之後，還須趕緊磨利擦淨。不怕你能幹，不怕你會用功，不要認爲自己很高明，隨便跟著妄心亂轉。不可以呀！即使如吹毛之劍一樣，每次用了之後，不要以爲自己是利劍，還是趕緊磨銳利啊！“吹毛用了急須磨”。換句話說，“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰”。隨時隨地都要注意。
他把佛法的“體”“相”“用”都說完了。然後，把筆一丟，走了，涅槃去了。這就叫生死來去自由。上午提到大慧杲禅師。大慧杲禅師要涅槃的時候，兩腿一盤，告訴弟子說：“我要走啦！”徒弟們跪下來哭：“師父啊！你留個偈子給我們，古來的大師們要走的時候，都留了偈子，你沒有寫偈子。”他已經死了，弟子們一哭一叫，這下子把他從死中又氣活了。把眼睛瞪開：“沒有偈子就不能死啊！拿筆來。”他就寫了首偈子，把筆一丟，又走了。你看他生死操之在我。清朝人入關的時候，好幾個學禅的知識分子不肯投降。結果，關在牢裏。清朝人勸他們投降，他們不投降。有一位他曉得明天要砍頭了，今天晚上在牢裏，兩腿一盤，對不起！我先走一步了，涅槃去了。這些例子多得很。所以，能夠生死一如者，可以爲聖賢，可以爲仙佛，可以爲忠臣，可以爲孝子，可以爲大丈夫。可以出世，可以入世。能夠這樣，才不會“空向人間走一回”唷！
現在，天氣轉涼，你們趕快去加衣服。
尋尋覓覓冷冷清清
铿！铿！铿！(行香)
走不動的出來，在旁邊站著，沒有什麼好充英雄好漢的。走快！大步地走快！兩手甩開！將來不打七，你們自己用功，就是這樣。快！快！跑步！跑不動的出來，跑快！快！
(啪！)——
看看！還有沒有什麼東西？打掉了吧！
不要去找一個空，不要去找一個清淨。
——。
走！
(啪！)“本來無一物，何處惹塵埃。”
剛才給你們好好體會這一香板。打七，這是我的打法。現在老啦！心, 腸軟啦！我二十六七歲時就代替老師執行，老師坐在那裏不動，都是我的事。那時候，心狠手辣，嘿！什麼妄念，什麼命根，都給你打斷。那些方法都想絕了。現在不能這樣做啦！時代也不同啦！這裏地方小，也跑不動。不然，跑得你兩條腿都擡不動，一香板拍下去，人都倒下去。這種事我都幹，出了人命怎麼辦？那個時候，看你還有妄想沒有？所以啊，妄念煩惱多了，太舒服啦！“四體不勤，五谷不分。”福報太好，就是善的業報大了。
白衣觀音的磨刀石
剛才講了臨濟祖師的偈子，“吹毛用了急須磨”。你說怎麼磨呢？要交個磨刀石給你們呀！不然到哪裏去磨呢？找磨刀石啊？我也沒有。有一位老板有，向他借一下，誰呀？站在上面的穿白衣服的觀世音菩薩，他有磨刀石，向他借。
《楞嚴經》上，觀世音菩薩向釋迦牟尼佛報告，報告修行的方法和經過。觀世音菩薩講了，他說我是用觀音菩薩修行法門。怎麼叫觀音？就是觀一切聲音。怎麼觀呢？現在我給你指出來哦！你看！你站在這裏，心裏不動，動與不動都不管。外面掃地的聲音、飛機的聲音、汽車的聲音、一切聲音、我講話的聲音，你都聽到了，都了解。但是，和你毫不相幹，聽過去就算了嘛！“本來無一物，何處惹塵埃？”觀世音，觀世間一切音。這是外觀。慢慢觀。你看！更清淨吧！所以，古人修道要在水邊林下，那流水下來，溪流之聲“潺——”“潺——”。流水變成了幫助修道的工具。不必注意去聽，聲音自然就進來了。心境“寂然不動”。在竹林裏，松樹下，風一吹過，“飒——”。好幽靜，使你心中什麼都沒有了。觀海潮音，觀松風水月之音，一切音聲都幫助你修道。這是外觀。慢慢！慢慢！慢慢！你也不要去理它，自然聽著等于不聽，見山不是山，聽聲不是聲。聲聲入耳，聲聲不相幹。然後，慢慢感覺到這個念頭就是聲。聽！聽！聽！聽！呼吸也是聲，身體上的不舒服也是聲。舒服與不舒服都是聲，感覺也是聲，聲是動，動相。慢慢！慢慢聽，聽！《楞嚴經》上觀世音菩薩告訴我們一個妙訣訣：“動靜二相，了然不生。”聽到聲音，聲音是動相。沒有聲音的進修，你說你聽到沒有？聽到了，聽到了靜相。靜也是相。動相不生，靜相也不生，才達到了觀世音菩薩的法門，才可以進到這個殿裏來。
心外雨聲中
好哇！菩薩慈悲，瓶子裏倒出水來了。外面在下雨，你聽聽看！不要注意去聽，多清淨啊！一點一滴都在你的心頭流過了。你看！菩薩多慈悲，講到他，他就幫忙了。聽到的聲音，是動相。聽不見的，你也聽到了，聽到了靜相。“動靜二相，了然不生。”怎麼叫“了然”？動相來了，聽到了，知道是聲音。靜相來了，知道是靜。多“了然”！不“了然”，你就是死人了，就變成木頭了。還學什麼佛？“了然不生”，不生什麼？不起妄念。動相來了，讓它來；去了，讓它去。靜相來了，知是靜相，去了，讓它去。不著靜相，也不著動相。動靜二相都是相對的兩邊。那個能知道動相，能知道靜相的東西，從生到死，從來沒有動過，明明了了。動靜二相，了然不生。你聽聽看，觀世音菩薩跟你說法，下大悲水。——寂然不動。了然不生。趕緊上座，菩薩在幫忙。
雲散天晴
你看！菩薩慈悲已盡，你們體會不到，他也不下了。雨停了。
哪裏去找清淨呢？清淨就在你那裏，當下即是。
剛才跟各位講過觀音入道之門。若是禅宗啊！才不跟你那麼講！這樣講太啰嗦！禅宗怎麼講？不講。
百丈禅師——中國佛教史上的大革命家。今天之所以有佛教，佛法能夠流傳，就靠馬祖百丈師徒二人建立了叢林製度，建立了禅堂，設立了百丈清規。百丈會下有四五百人。有四五百人跟著他修道。那規矩嚴得很。他老人家自己領頭做工，“一日不作，一日不食。”你看看叢林製度，百丈清規，那真是了不起。個個都是自動自發，共有共享，同甘苦，共患難。任何事情，都是百丈自己帶頭。弟子們看不下去，勸他老人家不要做，我們來做。他不。後來，徒弟們把他的工具藏起來了，不讓他做工，不讓他種田。他就一天不吃飯。不要我做，我就不吃。徒弟們嚇死了，趕緊把工具拿出來。他老人家又跟大家一起工作。“一日不作，一日不食”。我們在社會上活了一輩子，貢獻了什麼給社會？光在那裏享受。然後，還有怨言。你看看百丈禅師的精神！
有一天，百丈禅師下令：“出坡！”就是共同上山勞作，砍木頭或者是種地。老和尚帶著大家一起到山坡種田。到了吃飯的時候，廟子裏便打鼓。鼓聲一響，大家收坡，回家吃飯。結果，鼓一響的時候，有一們和尚(當然這個和尚跟著百丈，不知在禅堂用功多少年了)，這個和尚不等百丈“收坡”的命令，就扛起鋤頭大笑地走回去了。那是犯戒的，不得了。老和尚看到了，他曉得了。這個家夥悟道了。他就告訴大家：“此是觀音入理之門。”這個家夥做工，做悟了。妙不妙？這就是禅宗。悟？悟個什麼東西？結果，老和尚回來啦！到了齋堂，一聲不響。飯吃完了，老和尚下命令：“上堂！”很嚴重哦！大和尚上堂等于皇帝上朝，擺起威儀來，幾百人一站，莊嚴肅穆。老和尚說話了：“中午不守規矩，大笑跑回來的那個人出來！說說看，到底怎麼回事，這麼不規矩？”這個小和尚說：“剛剛肚子餓，聽到鼓聲就回來吃飯。”“好！”這就叫禅宗！到底搞些什麼名堂？誰不知道敲了吃飯鼓，就要吃飯了呢？怎麼會說他是悟了呢？還說他是觀音入理之門。這是什麼道理？所以，你們要學禅，怎麼學啊？
再說個故事給你們聽，可別當故事聽唷！從前五臺山有位禅宗大師——智通，他的老師是歸宗。智通還在做學僧的時候，有一天晚上在睡覺，睡著睡著，忽然大叫：“我大悟了！我大悟了！”同學們看到他瘋瘋癫癫的樣子，都替…
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