..續本文上一頁說：“你從浙江那麼遠走到廣州來，我說了一句話，說你對了，你就走了？路那麼遠，住一晚，再說。”永嘉大師就在那裏住了一晚，然後回來，這就是有名的“一宿覺”。
回來以後，作了一首有名的《證道歌》，把整個的佛法叁藏十二部，變成文學化的東西。
證道歌
君不見絕學無爲閑道人，不除妄想不求真。
無明實性即佛性，幻化空身即法身。
法身覺了無一物，本源自性天真佛。
五陰浮雲空去來，叁毒水泡虛出沒。....
好了，先講這幾句。悟了道的人，那真是閑道人，心中無事。絕學無爲閑道人，不除妄想不求真。用心去除妄想，這不是妄想嗎？想求一個真如境界，這不是妄想嗎？妄想本空，用不著你去除。所以說“不除妄想不求真”。無明，我們念頭妄想都是無明，那個能起無明的是什麼？就是佛性。這個幻化空身就是法身。不要另外找。“法身覺了無一物”，什麼是法身？本來空空洞洞，什麼都沒有，就是自性法身。你要是有個空空洞洞，那已經是有了。“本源自性天真佛”，這個就是佛，心即是佛。“五陰浮雲空去來”，你懂了這個以後，身心的色受想行識，如空中浮雲，就不怕妄念來了，不怕五陰了。貪嗔癡這叁毒，不要去跟隨它，它本來是沒有東西的，所以說“叁毒水泡虛出沒”。
這一篇文字真好，比《金剛經》、《般若經》什麼經典都好。所以說禅宗把真正的佛法心要，變成中國文化的佛法。我這麼一講，等于說了半部經。現在先休息一下。
現在一般人學禅講參公案。什麼叫“公案”？就是講古人悟道的因緣和經過。怎麼參公案呢？例如，剛才所講的，大梅和尚聽到了“心即是佛”，他就悟道了。這是什麼道理？爲什麼大梅一聽就悟道了呢？我們聽了半天，把你打死了，都悟不了。
我們已經講了少數幾個公案。從達摩開始，到宋代之間，禅宗有一千七百多個重要公案。禅宗對中國文化影響非常大，隋唐以後，中國的政治、文學、藝術都受到了禅的影響。宋明理學有所謂學案，就是根據禅宗的公案而來的，語錄也是如此。
唐代的韓愈，人家都說他反對佛法。其實，不要冤枉他。韓愈那篇反對佛的文章，是針對當時的皇帝迎接舍利子而寫的。爲了一顆舍利子，花了全國那麼多的經費。把那些錢用來做社會事業多好呢！老實講，如果我生在那個時候，可能也會寫。可惜，韓愈題目找錯了。實際上，韓愈並不是反對佛，只是反對宗教的過分形式化。他的主題沒有寫清楚。結果，搞的一塌糊塗，千古背了一個罪名。其實，韓愈後來還學禅呢！他和幾個和尚禅師都是好朋友。在他的文章全集裏都可以找到證據。
山頂獨立海底漫遊
再說宋朝的理學家，也講本性，明心見性。原則是根據韓愈的大弟子李翺作的《複性書》。後世的理學家講來講去，不出這一篇的範圍。那麼李翺的《複性書》怎麼作的？他是學禅的。他懂了以後，拿佛法的道理，弘揚了儒家。那麼，他又怎麼學禅的呢？
馬祖有個大弟子叫藥山禅師，在江西。講到禅，離不開江西、湖南。那時候學道的人，不是跑江西，就是跑湖南，和尚們都在江西、湖南之間走，叫做跑江湖。結果，到了後世，這個名稱變成社會上的術語。這位藥山禅師不准徒弟們看佛經。有一天，這位老和尚自己拿了一本佛經在看。徒弟過來一看，說：“師父啊！你在看經啊！平常你叫我們不要看經，你自己又在看經。”藥山禅師說：“你們看經呀，牛皮都看穿了，我看經遮遮眼而已。”這是真話，你看你們看書，連七號的小字都拼命看，用心用功啊！不但牛皮看穿了。眼睛都看近視了。那麼用神！藥山禅師是怕他們用後天的妄心思想去看，看了也沒用。他說遮遮眼，是功夫境界唷！兩只眼睛對著書本，見而不見。見山不是山，見水不是水，見字不是字。神光回轉來，還在定中。著話不是隨便說的。
那時候，李翺的官位是刺史，等于現在的省主席。李翺聽說藥山禅師道行高的很，了不起。請了好幾次，藥山就是不肯去，李翺沒辦法，只好親自去廟裏。進了廟子，老和尚在看書，他就站後面。站了半天，老和尚故意頭都不回。小和尚著急了，說：“師父啊！刺史在這裏。”“哦！”就是這麼一聲，頭都不回。李翺個性急，胸襟狹小，氣量不大。這下他氣了，馬上拂袖便去，邊走邊講：“見面不如聞名。”這話很不客氣，等于我們說：“久聞大名，如雷貫耳，今日一見，不過如此。”老和尚這時後便講話了，他說：“刺史啊！何必貴耳而賤目？”你爲什麼相信你的耳朵，而不相信你的眼睛呢？這就是禅宗的教育法，非要逗得你發脾氣，這也就是孔子的“不憤不啓，不悱不發”。但是，也要李翺這種人。假如，我們現在的人呢？管你的！混蛋就混蛋。人家可不是這樣。老和尚點他一句，他就懂了。“何必貴耳而賤目？”李翺一聽，有道理。“師父！對不起。”然後就請問：“什麼是道？”老和尚仍然坐著，上面一指，下面一指。把李翺楞住了，他說：“師父啊！請你明白告訴我。”那麼，藥山禅師只好說：“雲在青天水在瓶。”李翺就跪下來了，他悟了。至于悟到什麼程度？等于我們之中，好幾個有點感受，有哭了的。你們不要聽到哭，就以爲是悟了道。道還有半道，還有各種道的唷！“雲在青天水在瓶”，他是懂了，不過，沒有透徹。
李翺悟了以後，就皈依藥山禅師。同時寫了一首詩：
練得身形似鶴形，千株松下兩函經。
我來問道無余話，雲在青天水在瓶。
學禅是那麼輕松！那麼自在！可是說難，比死還難。怎麼叫作“雲在青天水在瓶”？你們說說看，我說“雲在青天茶在瓶”(老師面前有一杯茶)，對不對？是不是一樣？什麼叫“雲在青天水在瓶”？就是清風明月，光風霁月，心中坦蕩蕩，也就是永嘉禅師的“本源自性天真佛”，就是本地風光。
李翺悟了道，等于你們在打七中間，一香板下來，是有這個境界。他是懂了，他問師父後面還有什麼事？怎麼說後面還有什麼事？意思就是說，我懂了這個，以後怎麼修行？悟了道，還要修道。懂了，還要修呀，藥山禅師告訴他那句話：“高高山頂立，深深海底行。”萬緣放下，高高山頂立。了不起。可是，還要入世救衆生，入世行菩薩道。那苦得很，非要落下去不可。你看！地藏王菩薩自己到地獄去，這才是真正的菩薩道。若光會清高，不能入世，行什麼菩薩道？光曉得入世深深海底行，爬不上來，是地獄道！要能入世又能出世，“高高山頂立，深深海底行”。
李翺了不起，還不滿足。再問還有沒有？還有一句“閨閣中物舍不得，便爲滲漏”。就是說還有男女情欲存在，始終了不了。另外，閨閣可解釋爲私心，不能做到大慈大悲，不能爲公，還有一點私心，免談了，不能成道。但是，禅宗絕不用什麼佛經道理，只是用幾句文學境界的話表達出來，而且把佛經的道理都包括進去了。
因爲藥山禅師講了“高高山頂立，深深海底行”，現在學密宗的人，哎呀！高高山頂立，就是氣脈到了頭頂。道家的人說，那就是“叁花聚頂，五炁朝元”。深深海底“行”，要海底發動(海底亦是穴道名)，鬼話連篇，我的媽呀！天下事無話可說。你說怎麼辦呢？
另外，他又作了一首：
選得幽居惬野情，終年無送亦無迎。
有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。
這是一幅很美的畫面。你看！這種境界多美，多高，有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。據說藥山禅師有時跑到山上去長嘯一聲，聲聞數十裏。氣功好得很，在武俠小說看來，那不得了！尤其從前面李翺悟道那首偈子，可以知道藥山禅師一定很瘦，又瘦又高，走路象白鶴一樣，所以才說他“練得身形似鶴形”，真是仙風道骨。
到了宋朝，有位居士張商英，作過宰相。他是個儒家。宋代的儒家都反對道家，反對佛家，佛道無緣。他的太太學問很好，尤其是學佛的。有一天，他看見《大藏經》裝訂得莊嚴華麗，很不高興地說：“我們對自己古聖先賢的書都沒有這麼鄭重。”于是打算寫“無佛論”。太太知道了就說：“既然無佛，還論什麼？應該是有佛論才對。”他聽了並不心服。恰巧一天到朋友家，看到《維摩經》，有句“此病非地大，亦不離地大”。感歎說：“胡人竟然也說出這等道理！”于是借回家。太太看了問：“什麼書？”他說是《維摩經》。太太就說：“好！你詳細看了之後，再寫“無佛論”吧！”結果，他看了以後，不但不寫“無佛論”，而且學佛了。後來徹悟了，成了道。這是居士成道的例子。
我本來說過要老老實實帶著大家修行做功夫，不要管什麼禅呀禅的，現在呢！有點禅味來了！有幾位很象樣了，我們禅一下，試試看。但是，不完全走禅宗的路線，還是從規矩修行來。尤其諸位年輕人要踏實，要規矩修爲這一層的苦行。連我們的老板，教主釋迦牟尼佛都經過了十二年的苦行，何況我們？若真要修行，還要苦行，要“深深海底行”，非要幾十年苦行不可。你們年輕的要注意唷！好好地修持，幾十年後看你們的啦！
妙 止 妙 觀
上午跟大家說過修止的方法。事實上，“止觀”與“禅”沒有什麼不同。禅也是止觀，止觀也是禅。所謂禅宗，並沒有什麼稀奇玄妙。爲什麼禅宗上面有個“禅”字呢？就是必須從禅定來。沒有禅定，嘴巴玩幾句花樣，學了一點“雲在青天水在瓶”，“見山不是山，見水不是水”，“青蛙撲通一下跳下水”，那是欺人之談。真正禅宗必須從止觀來，止觀、禅密統統不分。若站在止觀的立場來看，無論顯教、密教，各種宗派，都是止觀。
不過，禅的止觀和其它宗派所走的路線有點不同。什麼不同呢？譬如今天提出來的白居易那首詩：“攝動是禅禅是動，不禅不動即如如。”那個如如不動的，不管它有妄念無妄念。自己保留那個能生萬法如如不動的境界，自己知道有妄念無妄念。經常保持這個，但是不要有意去保持。只要能保持這個，就是“大止”，止的境界大。許多的妄念…
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