..續本文上一頁明性所生出來的，不受物理範圍所拘束，它能夠支配物理的。擴而充之，它可以不受這個世界上生死的影響；至于那個不生不滅的本體自性更不受生死的影響。這是定慧等持的法門，空有雙融，所以你住了不到半小時，你的曲于兩腳就軟麻了，哪裏來的？自然而到。“何期自性本自具足。”不從這個地方去體會，去參，光只迷頭認影，向外面找。
我不是告訴你們，要打七，每個人不要只顧自己。你曉得主辦打七的是蕭先生、楊管老，中間奔走的是我，每一點都需要計劃。你們只顧自己，一切不問，怎麼不去幫忙找個可以打七的地方呢？我前些時對夏醫官說：你們怎麼不去找一個地方呢？找到地方，叫楊管老來參加你的七會也是一樣！你們也應該侍候人家了，人家侍候你們多少年了，怎麼不自己找呢？每人爲人家的心都是小，爲自己的心思都是大。各個如此。
每次打七，我的位置都沒有坐舒服，你們都知道找舒服，爲什麼不替我弄個好位置坐坐呢？那樣精神也好一點，對不對？你們怎樣做人做事！不管如何，這七天中我在冒充老師，位置要替他弄舒適一點，安鬼也要把牌位放好一點。你們注意了沒有？做人的道理，“雖小道亦有可觀也矣”。我不是爭位置，我什麼位子都坐。我和魯居士認識以來，從來打坐他也沒有照料過我的位置。過去時候天下那麼大雨，自己背板凳來。那才慘呢！你說他對我重，還是我對他重。當然不止他一個，不過他是帶頭的。這都是做人的道理，你們不是講儒家，講佛家，講道家嗎？一個一個都是爲自己。我要打七啊！好像自己應該來的，別人都是不應該來的。怎不替人家想呢？就沒有人說：“讓某人來，我到外面站班去。”
再說，我對某人說，“不要來，不准來。”你真正爲求道的話，你可以說准來也來，不准來也來，我乃是爲求道而來。沒有地方坐，我跪在外面；沒有飯吃，我去買面包。真的有一個做到沒有呢？你有這個精神嗎？你打我罵我，我反正要來了。也行呀！古人求道，爲法忘軀，所以成就大，你們有誰能夠爲法忘軀呢？罵兩句，你就吃不消了，要我來恭維你，讓我到你家去跪著，你就成佛了？你幹脆天天捧你自己好了，要放下！要謙虛！要罵的話多呢！罵罵又搞忘記了。唉！一個人也怪，平常在家裏，半句佛法也想不起來，被人一逼，我又來了，鍾不打不響，鼓不敲不鳴。
再說什麼是行履，什麼是用。道在平常日用間啊，起心，舉步，言語，動靜，一舉一動都是你的妙用。現代的人連邏輯的頭腦都沒有，如果這個另外的妙用，是另外加進，嚇！那你就著了魔了，心裏可以另外加進一個東西來？如果是自在內在發的，則本來根根在我這裏，本來就有。我不是明明白白提出中庸來告訴你“喜怒哀樂之未發，謂之中”。一念不生，就是體。“發而皆中節，謂之和。”該罵的就罵，這是怒；你們證了道，我替你們高興啊！我會喜得眼淚都流出來，那就是喜；看你們笨，我真難過啊，這是哀；叁餐飯吃得舒服，大家又坐得好，這就是樂；我沒有瘋了，是吧？都是發而皆中節，是吧？就謂之和，就是用。你們也一樣嘛，還另外去找一個什麼東西？六度萬行都從這個上面發的，還向哪裏去找用？把這個用調整好，所以你要另生妄想神通的妙用；自性體見到，那麼你就能夠自己臆想它生出一個什麼，就把它造出一個什麼，訓練成功就是神通妙用。這是另外，但是也是你的本分的事。可是這就要修定，定，魯老頭這句話講對了，就是要定。
但是話說回來，小和尚你要注意，見道之後久定就成功，不見道不行。憑你那一句話，你就要遲得道多少年。你不相信？六祖一個字不認識，那可以，但有幾個六祖啊？六祖不認識字，經教講得那樣好，堪稱東方如來。有幾個六祖？那麼憑你這一句話，你就和六祖一樣了？你有這個本領也行，又沒有這個氣魄擔當，“我就和六祖一樣”，又拿這個話來做幌子，都是不長進，沒有志氣。六祖又沒有學禅，又沒有學道，怎麼聽見“應無所住而生其心”而能有所領會？你呀！“應無所住”聽了一萬遍了，你自己也念了幾千遍了，你怎麼還不行呢？你怎麼可以拿六祖來做幌子呢？參要真參，悟要實悟。又沒有真參過，又沒有實悟過，隨便張口批評，毀滂佛法，還不到佛前去忏悔！趕快去磕頭忏悔去，誠誠懇懇地，不要自欺欺人。
(時，和尚去佛前頂禮。)
嗬！這樣就對，我不是罵你，是爲你好，這樣就差不多了，真能夠放下一點了。誠誠懇懇地忏悔，自然可以見道。
誠誠懇懇在那裏拜佛，等到我叫你不拜的時候才不拜，身心放下，一念不生，誠誠懇懇地拜。意誠而後心正，心正而後身修。早上這兩堂每人意誠，每人都不同，道氣盎然。下了座以後，那些快嘴菩薩，叁個五個，兩個四個地坐在一起，站在一起，商商量量的，那個道早就跑掉了，道還商量得出來的？意誠而後心正。
朱教授！你要死下心來，多少年來你一點都沒有死。什麼沒有死？心沒有死下來。萬緣放下！商量個屁！沒有什麼的，非常簡單，放下就是。你們沒有真正地放下，死下心來嘛！若要人不死，除非死個人；真正死下來，身心放下。你看，和尚從來沒有這樣死下心來拜佛。還要死下來，身心放下，誠誠懇懇地拜，馬上自己就不同了。所以道非常簡單。你懂了佛就懂了儒家，意誠而後心正，心正而後身修。天天講儒家《大學》、《中庸》，講飛起來了，可是你意不誠。《大學》怎樣告訴你？“誠其意也，毋自欺也”。這不是解釋了嗎？什麼叫做誠意呢？不要自欺，是慎獨也。它不是替你解釋得清清楚楚？“十目所視，十手所指，俨然如對鬼神。”俨然如對仙佛，這就誠起來了。你們讀書不留意嘛！身心沒有放下，沒有死下來。平常許多習慣知見還存在，不是自欺是什麼？致知而後物格。什麼叫致知？知道了這個，認識了這個，就是物格了，就可以轉物了。物格而後意誠，意誠而後心正。你沒有致知，處處都在自欺。儒家文化、東方文化、傳統文化，是什麼文化？是內省的、自覺的、頂天立地的，完成一個人，一個人完成了就是佛，就是聖賢。
所以密宗有大威德金剛，今天早晨與你們修的什麼法？大威德金剛法。一頓臭罵，罵下來，就是大威德金剛法。你看那喇嘛大師修大威德金剛法時“嗡隆嗡隆……”念了大半天，還不如我這個大威德金剛。金剛努目，菩薩低眉，都是佛法。你們要把自己的大威德振起來。什麼叫做妄想不能斷？大英雄要斷就斷，放下就是，自己在那裏姑息。我可沒有那麼難法，修行打坐學佛我沒有那樣難法。有人學密宗幾十年觀想不能起來，其實要他觀想起來就觀想起來了。並不是佛道難，功夫難，都是你難，你做不到，做到了就行。《論語》講仁，並不難。“我欲仁，斯仁至矣。”心欲仁，仁就在這裏，哪裏要向外面找？孔顔樂處，宋儒天天在找，樂處在哪裏呢？樂處就在這裏。顔回是箪瓢陋巷，“人不堪其憂，回也不改其樂”。孔子贊歎顔回叁月不違仁，其余的人是“日月至焉而已”，有時候一個月中偶然碰到這個清淨境界。學菩薩要學個好菩薩，你們專門學個快嘴菩薩。佛是“寂滅”，“寂然不動”，是吧！
正起身來。耶稣只有十二個門徒，就弘開了；釋迦牟尼真正也只有十幾個人啊。孔子叁千門弟子，七十二賢人，真正了不起能夠弘揚的也只有十幾個人啊，顔回子貢這些人而已，不在于多的。林林總總的衆生，庸庸碌碌，因人成事。你們啊，也是碌碌庸才，別人成功了，你們也跟著成功了，別人失敗，你們也跟著失敗，非丈夫也。應該自己頂天立地，自己闖出來，要做就做，婆婆媽媽就沒有用，絕對沒有用。我也看了幾十年，所以求質精，不求量多，如何求質呢？從你自己下手，死下心來，誠其意者，毋自欺也。不要怨天，不要尤人，不要罵這個世界了，罵了半天，罵了自己，你也不行嘛！你若行，爲什麼自己不去做呢？與其批評他人，不如自己起而行之，好好死下心來搞一下，變化這個氣質。
和尚八點半開始拜佛的，現在這只拜了一個鍾頭佛，不累的，年輕人，還早得很咧，拜到精疲力倦，你看你把命根子拜斷了，萬緣放下！當下現成。誠誠懇懇放下心來拜，不要姑息自己，這個色殼子本領大得很，色殼子就是這個業力的大本營。
蕭先生把身體擺端正，睜開眼睛看看自己，將身體擺得四平八穩，放而行之，勉而行之，困而行之。“正其威儀，肅其瞻視。”你們看清自己的程度，應該拿的(聽取之意)，趕緊拿；程度不到，聽取了變成毒藥了，程度到了而不注意拿取，就是放棄機會了。
真正見到了這一面，還要知道那一面，這一面的空也，那一面的有也。如何有呢？你試試看，你觀想一個東西，你用意造出來，或者單提一念，看提得往否。一念萬年，萬年就是這一念，能夠定得住否，就真正證明你見道了沒有。凡夫是做不到的。在沒有見道以前，他都是妄念紛飛。雖然能夠見到這一面空了，要單提一念觀想一個光明點，應該也觀想得起來，也不難。所謂觀想不起來，又是搞錯了。譬如說你看過小電燈泡的，看到過一個金剛鑽的戒指的，看到過一個發光的玻璃的，這些都看到過，就是這麼一點，假想起來，就定住了，這總做得到呀？夏醫官不要亂聽，瞪起眼睛又撿拾這些爛渣子，你拾去就是爛渣子，人家拾去就是法寶。你就是愛聽這些。
那麼，觀得起來，一念萬年，萬年一念，心一境性，心在一個境上。這個境是你造的，沒有關系，愛造它就造它，你那個能造之性沒有變。見道了才可以，不見道不好修定。定久了，不管定在身體上哪一個部位都好，不在外也好，不在內也好，不在中間也好，可以在外，可以在內，可以在中間都好，反正都可以定住，適當的。這個適當看你巧妙了，現在不給你點破，自己試試觀想，巧妙定住了，心一境性，一念萬年，萬年一念，自然會定生喜樂。所以功夫發起得慢，是功用不能到呢？還是見地不能透徹呢？此理也要明白…
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