..續本文上一頁時代不同，松多矣，但一松即不成。汝等倘仍不振作，我即辭職不幹！我非爲汝等稱我爲師而來。不懇切發心而能成道，是無天理。諸位早起，佛前連頭亦不磕，佛法是佛所教，不敬其師，焉能得法？一念至誠，即人天感應，不磕頭即以爲不迷信，是爲真理？汝等心中自大自傲，何來真理？
(早飯後行香，師對大衆放逸、不精進，至爲震怒。七點零五分上座。有頭低垂者，師厲聲曰：)
擡起頭來，參。(－－良久)
教汝等多拜佛，無一人拜者，無一人忏悔者。不敬己，焉能敬人？不敬人即不敬己。佛也不拜，竟以此爲高。怕流俗所笑；心想欲作超人，又不敢作超人之舉，簡直是混蛋世界,混蛋衆生。諸位在此，我教汝等飽食終日，無所用心尚不好？甯願飽食終日，言不及意爲快？我今學楊朱之學，求其爲我！倘各人仍如此，我即丟掉不幹！
(七點二十五分下座行香)
“嚴父出孝子”，今日世界上效法西洋個人自由教育，想造就天才，但天才未造成，卻産生多少太保。高鼻子綠眼睛的一套不對！然天下皆濁，我何必獨清？“嚴師出高徒”，師不嚴則道不尊。古來叢林，戒法森嚴，不苟言笑。欲言傳法弟子，談何容易！然我亦選材太嚴矣。昔人弟子以偷面粉濟師兄饑，而被師逐出山門者，跪雪終宵不去，終成傳法弟子。此道是古道，今人請都請不來。然汝等既放棄新年享樂，而甘心前來自苦，“曹溪古道少人行”。就得好好誠懇做去。走！(當時有人被師罵得忏悔掉淚，禅堂氣氛立即肅穆、莊敬。)
懇切發心，誠心忏悔，此事無甚難處。倘能懇切，則業障減少一分，道業增長一分；如仍悠悠忽忽，何日得成大道？(七點五十叁分上座。)
古德雲：路遙知馬力，日久見人心。
(八點叁十分下座。下座後，各個不敢再掉以輕心，自動止語。)
佛說：“製心一處，無事不辦。”“若能轉物，即同如來。”生活愈簡單，愈超脫，智慧愈升華；今日物質文明愈發達，人生愈痛苦。何況尚有內心欲望。“吾所以有大患者，爲吾有身。”倘此處打不透，雲何解脫？身體上有痛苦，應發奮克服，來此何爲？多做功夫死不了人。倘善談教理，善說機鋒，實用毫無，則成“理即佛”，或成口頭禅。德山善說《金剛經》，聞南方佛法可直指人心，見性成佛，認系魔說，欲往南方斥之。爲老婆子點心點住。見龍潭曰：“來到龍潭，潭又不見，龍又不現。”龍曰：“子親到龍潭。”德山無對，遂棲止焉。一日持燭往見潭，潭吹滅，德山大悟。乃自焚其數十年著作《青龍疏鈔》，曰：“窮諸玄辯，若一毫置于太虛；竭世樞機，似一滴投于巨壑。”今人好說禅道，然縱能將叁藏十二部倒背如流，又有何用？不是自己的。此法無他，但“打得念頭死，方得法身生。”只是教汝先斷念頭。
(九點上座。九點叁十分下座行香。)
“半夜起來賊咬狗，拿起狗來打石頭；從來不說顛倒話，陰溝踏在腳裏頭。”汝等又在計較，以爲廢話，人生何曾不在顛倒？煩惱即是于此而起。古人雲：生死事大。生不知來處，死不知去處，是以大事未明，如喪考妣！君等尚須人押進禅堂，是亦我之影響力不行。平時無行持，不能影響人，誠言教不如身教。然我亦不想作身教。(編者－－師之身教，誠非我等所能望其項背。)各自放下，放不下，提起來。剛才吃點心的是哪個心？自朝至暮，從生到死，提起的、放下的、笑的、哭的、痛的、都是“這個”。水流花謝，均是如此。知道了“這個”，時時觀照，時時行之，即是行深般若波羅蜜多，般若威德乃生，照見五蘊皆空，度一切苦厄！觀世音菩薩告舍利子：色不異空。誠如龐居士言：“但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞。”空不異色，空的境界亦不可把捉，因念念遷流，諸法無常，空亦會變去，所以色不異空，空不異色，智境如如，不生不滅。(時外有爆竹聲)雞鳴爆竹響，即作如是解，如是領會，實無所得，無智亦無得，“無所得”亦無所得。依般若波羅蜜多故，心無挂礙。功夫靠不住；修即有，不修即無。欲求解脫，當靠智慧，于是方可遠離顛倒夢想。色身痛患，著意更糟，我自有不病痛者，乃靠般若解脫，成佛靠般若，小乘人解脫知見，亦靠般若。全部佛法在一部《大般若經》，《大般若經》全部大要在《心經》，《心經》共二百六十字，《心經》之要又在何處？(師以香板振威拍桌)就在此一板上。
《心經》有七種翻譯，玄奘未出國取經前，曾照顧一髒病乞丐，丐病愈後乃教奘念《心經》。今吾人所念之《心經》，爲鸠摩羅什所譯。而唐時，玄奘法師未出國前，已有《心經》字帖，奘師爲法忘軀，冒死取經回。在印說法教化印人，名震全印，旅途中九死一生，沿途白日見鬼怪，即靠念《心經》驅之。自古以來，多少人求經而捐軀。吾等吃現成飯，尚弄不通，尚不精進，愧何如之！
(十點叁十分上座。十一點下座。行香七分鍾。)
有人問：“學人欲求識佛，何者即是？”百丈答：“如人騎牛至家。”又問：“未審始終如何保任？”百丈曰：“如牧牛人執杖視之，不令犯人苗稼。”馬大夫問趙州：“和尚還修行也無？”州答：“老僧若修行，即禍事。”士問：“和尚既不修行，教什麼人修行？”州答：“大夫是修行底人。”雲：“某甲何名修行？”趙州：“若不修行，爭得撲在人王位中，喂得來赤凍紅地，無有解出期。”大夫乃下淚拜謝。有僧問老婆子：“臺山路向甚處去？”婆子答：“蓦直去。”有僧舉似趙州，趙州往勘之，問：“臺山路向甚處去？”婆子答：“蓦直去。”州回對人曰：“臺山婆子爲汝勘破了也。”後又僧參此公案，一日曰：“我勘破趙州也。”
老子雲：“天得一以清，地得一以甯，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以爲天下貞。”“萬物歸一，一歸何處？”達摩祖師曰：“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”如何是牆壁？外緣不入，內緣不出，現在如何？就是這個！認得這個，把持這個，可以上天，可以入地，可使汝頭痛腿痛，可使汝捶肚子，可使汝下筆千言。能認得這個而持之，天地在手，萬化由心。倘聖人妄念忽起，即同凡夫；倘一念回機，還同本得，凡夫即聖。
(十一點叁十分上座)
身體太受不了，腿太痛，頭發脹者，可在座上作深呼吸，細長而無聲，數次之後，即可恢複疲勞，松懈一下神經，發痛發脹即可減輕。此乃助道之法，色身障礙太大，尤其是身體虧損太甚者，不得不謀調劑也。其法漸漸吸氣令滿，在下腹稍停一下，而後徐徐呼出。(十一點五十五分下座)
佛眼有雲：“深深撥，有些子。平生事，只如此。”
(下午一點叁十分至兩點靜坐。午飯後，文光與楊君對師叁頂禮後離山返去。楊君言曰：“打七叁天除雜念，回歸淨土候佳期，言語不通之所致，等候退休再修持。”)
坐著參、走著參、站著參均可。倘專門聽我說且裝進去，如何得了？妄念尚除不了，何況裝我話。“佛說一切法。爲度一切心，我無一切心，何用一切法！”《金剛經》雲：“知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法！”有僧問大珠和尚，和尚曰：“深潭月影，任意撮摩。”僧問：“如何是佛？”大珠曰：“清談對面，非佛而誰？”僧半晌無語。曰：“汝等禅者，說話均如此耶？我所問者乃汝禅家如何度人成佛。”大珠曰：“吾宗向無一法度人。”大珠問：“法師講何經度人？”僧曰：“講《金剛經》。”大珠問：“汝知否，經是何人所說？”曰：“當然是佛說。”大珠曰：“經說若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”
法師見禅師均感頭痛。唐時有唯識師遇禅師，問其究那一部分，曰：“百法明門論。”問：“昨日下雨今日晴，屬于何法？”法師無對，禅者曰：“二六時中不相應法。”今之通口頭禅者，多遇實際問題毫不濟事，故曰參要真參，悟要實悟，悟個什麼？就是這個樣子，清淨自在，無挂無礙。守住清淨即是道耶？曰：否，否，能守之心是賊！
(兩點叁十分至叁點靜坐。叁點後行香、跑香、停。－－良久。)
此時只有喘氣份兒，妄想起也起不來，待氣平，妄念又起。故曰：“意者氣之帥也。二者交互影響。氣動，念頭亦動，倘意靜心平，氣亦平。如不檢點，則隨氣而動，不由自主，外道煉氣搖身，正以此爲寶，實至愚無智之甚也。念動氣動，氣動念動，只一反照，即可察覺，不可流于外道，須得清淨莊嚴方成菩薩大道。至于氣將通未通有阻塞時，索性搖動幾下即可。叢林數百人打七，則怪相百出，且老參以兩肩一扛，支頭睡覺，倘非內行，可真不敢下手打，恐打錯人也。
(叁點四十分上座。四點十五分下座。)
(四點叁十分上座。四點五十八分下座，行香。至五點十七分停。－－良久,約二分鍾余。)小淨、喝茶，馬上回來上座。)
(五點叁十分上座。五點五十四分下座。行香。)
(晚飯後行香)
所以，談禅宗無法子，古德曰：“舉揚宗乘，法堂草深一丈！”六祖曰：“我法難言，自性自度。”“良馬見鞭影而馳。”今已叁日，尚不見有良馬出來。如何即是？曰：莫妄想。能提得起，亦須能放得下，放下即是。倘放不下，實已自然放下，全妄即真，妄想亦是。諸位恐又信不過，何以故，妄想本自如浮雲，本不黏滯，則打坐時妄想又何妨？臥輪禅師有偈曰：“臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。”六祖曰：“我亦有一偈：惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。”我話說盡，就是這些。僅此一桶水，倒來倒去，如此而已。不能提起的即放下，不能放下即提起。若問：我提亦提不起，放亦放不下，不能放下即提起。若問：我提亦提不起，放亦放不下，如何則可？我答一句：不提起亦不放下。信麼？信得過就休去，若信不過，則自己鑽黑籠子去。放下也罷，妄想也罷，就是這樣的，不斷妄想，不求真。禅宗之徒，切莫困在禅定功勳上。定又如何？不定…
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