..續本文上一頁成佛的境界，必須從身心兩方面著手，佛法尤其偏重于心，要使心沒有煩惱妄想，達到清淨，得到定境。這裏的定屬于功夫，每一個定境，佛學中也叫叁摩地，都有它的境界和現象，不同的境界有不同的現象。
佛所講的原則是共法，是其他外道以及一切宗教共通的(共有的)，不是佛法裏獨有的方法。佛法特有的方法叫不共法，不共法就是菩提、涅槃。
修定的共法，也就是修定的那個原則叫四禅八定，加上佛法小乘大阿羅漢的滅盡定，叫九次第定，不論是對大、小乘，還是顯、密教，四禅八定都非常重要，東南亞流行的南傳佛教尤其推崇這個。
關于四禅八定，我已經給大家講了不知道多少遍了，大家好象都聽了，但是沒有真正作研究，沒有真正聽懂，都漏掉了，所以你們大家修的是漏盡通，都是漏盡的菩薩。
其實佛法已有幾千年了，現在全世界也有很多人研究佛，都知道這個名詞，但都只是跟著佛的嘴巴，拿佛的口水講一講而已，幾乎沒有人真正做到，真正成就的。
初禅就是“心一境性，離生喜樂”，心專一在一點上，思想境界都專一了，變成習慣了，然後有分離解脫之感而生出喜和樂。
拿出教理來講，“喜”是心理的境界，“樂”可以說是身體的境界，但是喜與樂幾乎是不可分的，生理與心理是合一的，我們這裏只是勉強作一個分類。
修行也叫“修爲”，有修持有作爲；也叫行持，有堅持不斷的行爲和動作的意思。達到初禅境界的人，已經超越了欲界，進入初級色界天人的境界了。
配合這個功夫，如果同時轉化和減輕了心理的結使和五見，可以進入小乘羅漢的境界了，可以說得到初果羅漢果位了。這在佛學中叫“預流果”，預流果就是預備候補的意思。
“結使”是佛學的專有名詞，就是心理的貪嗔癡慢疑根本煩惱的習氣(師手作結繩狀)。結使的“結”就好比是我們用線結的一個結子，“使”是指有那麼一個意念，指使我們的心理、個性和情緒，我們自己作不了主。 這個“結”不僅僅是這一生打下來的，它多生多世都在那裏，我們的理性不想這樣作，但被它驅使去作，所以叫結使。我們每個人的個性都是結使來的。所謂五見就是邪見、身見、邊見、見取見、戒禁取見。
譬如我們修行學佛，把六根放清淨，閉眼或者開眼盤腿打坐，我們說：“哎呀，他入定了！”那是開玩笑的，盤腿打坐勉勉強強可以說是“習定”，練習定的境界。盤腿打坐只是練習定的一個方便，一個方法而已，其實，各種宗教的禱告也都是打坐的一種形式。佛法打坐的形式主要是七支坐法，這裏面有很深的道理，等以後再討論。
什麼是心一境性
心一境性有叁個層次：身(身體)，口(嘴巴)，意(意識思想)，叁者都要進入專一境界。
之所以用打坐這個方式，是因爲我們的身體習慣于動，甚至坐在那裏都要歪著坐，眼睛沒有事地要東看西看，打坐至少是讓你的生理有一個假裝的靜相。
打坐的時候，嘴巴也休息了，不說話，意識也要專一于一個東西。有的方法要求嘴巴唸咒、唸佛號或者唸佛經，但那也是爲了讓你得止。這是修定的基本原則，所有的修法，不管是佛法還是外道，都要遵循這個路線。
譬如說修白骨觀，嘴巴不說話，身體站著、睡著、或者盤腿坐著，意識觀想自己爲一個白骨。這個法門也須要專心一致、心一境性哦！心專一了，不理會別的什麼思想和感覺，把它變成一個習慣性的境界，這才叫白骨觀，誰做到了？
現譬如說呼吸法門，修安那般那，你要專一的聽自己的呼吸，要把心理和風大的呼吸配合，把二者統一。心就是呼吸，呼吸就是心，其他雜念妄想丟開，把這種境界變成一個習慣，誰做到了？
譬如念佛，你用嘴巴或者在心裏念一句南無阿彌陀佛，念至整個心裏都是這個佛號，其他雜念不起。將這種專一念佛號的境界變成一種習慣，心一境性，誰又做到了？
你們修行打坐還要問一問，你今天坐了幾次啊？我坐了兩次啊，叁次啊。我就笑你們，坐了一次，你就好象對得起祖宗十八代了，好像打坐都是爲了別人。
打坐的時候，你要靜下來，思想都甯靜了，心專一了，自然感覺到一個清淨狀態，並把這種境界變成一種習慣。所謂變成一種習慣，不是說只有打坐的時候才這樣，要做到不管是走路也好，睡覺也好，做事也好，時時刻刻都在這個境界中，那才是心一境性。
我們再看密宗，他們是身口意叁方面一起來，手裏叫你拿著杵啊，搖著鈴啊，嘴巴裏叫你唸著咒語，心裏面還要觀想四臂觀音、曼達拉等等。我們前面研究的移喜磋嘉、密勒日巴、甘波巴等都是用這種方法，不管你用什麼方法，首先都必須要做到專一，心一境性，並把它變成一種習慣，行住坐臥都在那個境界上才可以。
中國禅宗標榜的是直指人心明心見性，號稱沒有方法的方法。但到後來就慢慢演變爲參話頭了。所謂參話頭就是提起一個懷疑的話頭在心中研究。譬如說：“生從那裏來？”“死了有沒有？”“念佛的是誰？”“哪裏來？哪裏去？”等等，就叫做話頭。話頭也要參到心一境性，然後才能談得上開悟不開悟，這也是初禅的第一步。
再譬如說我們一般人學靜坐，或者天主教、基督教、回教的禱告，也都是要心一境性。
譬如有人不用任何方法，只是閉目養神，思想來去也不管，一切清清楚楚，這個叫空心靜坐。至于它的價值與好壞，它的般若智慧與功力，我們暫且不談，這也屬于一種定，也要心一境性。
甚至像哲學家、科學家，他們用思想研究一個問題，會專心到忘我的地步，心中除了他們的問題外，沒有任何別的雜念。
道家有個詞，形容得很好，叫“精思入神”，精密的思想已經到了進入神話中那個神的境界，這也是一種定了。所以管子說：“思之，思之，鬼神通之”，用很專一的思想來思維，到最後突然靈感發了，什麼都知道了，這也是一種境界哦，接近初禅了！
所以講，有成就的人都有他定的修養的一面，這樣給你們講你們就可以了解了。世界上所有的宗教和哲學，都要達到心一境性這個狀態，並把它變成習慣，忘記了時間和空間，永遠在那個境界。但是世界上誰做到了？ 有些人想錢、名利、男女，到了發瘋的境界，那也是專一啊，但那不是道，那是病態，他是走岔了路，我們叫他神經病。中國武俠小說有個名詞，叫走火入魔，那也是專一啊。
所以佛說四禅八定是共法，是佛道以及外道共同的一個法和原理，但並不是佛法。
我們用現代化的邏輯的辦法，把顯教、密宗給你們分別講清楚了，也告訴了你們心一境性的道理。現在回過頭來，看一下前面講的那些祖師們，他們證道非達到心一境性的境界不可。你們大家也在學靜坐，你們大部分不過是坐在那裏閉眼休息一下，等于睡眠，不是靜坐修道，大家要反省一下自己了。
我們前面介紹的那些男女祖師們，乃至中國一般修禅的，都是真正下過功夫後達到心一境性的境界的。不經過這樣的修證功夫而想要證悟成佛，那是絕對不可能的！沒有經過這樣的功夫，你一生所學都是枉然，沒有用。
你可能會說，有些人智慧很高，像六祖啊，中國其他的禅宗大祖師啊，包括像有些密宗的大祖師們，他們似乎沒有經過這些經曆就悟道了，那是因爲他們多生累世所積累的戒定慧根基深厚了，在道理上一下就悟道了。注意哦！他們那個空是般若的空，不是空無邊處定的那個空；他們的心一境性是大乘的心一境性，比一般的心一境性要高很多，這是我們對心一境性的研究分析。
所以我經常講，一般人都不懂，把顯教、密宗跟普通的佛的教理都分開了，其實，顯教就是密宗，密宗就是顯教，你懂了學理就明白這一點了。
中國有四個字“好學深思”，要深入研究。叫你證得空性，不是叫你不用大腦。修行證道如果不用頭腦，會越來越笨，來生變豬，豬也變不上，都變昆蟲了。這是很嚴重的事，不要搞錯了，往畜牲道去修了。
正確的修持方法再加上時間，當你達到心一境性的境界時，你的身心，包括氣脈，當然要起變化。要達到那種境界，也許要幾十年，也許一百年，也許叁、五天，這就要看各人的根器，看你前生所種的種子了。像釋迦牟尼佛在世的時候，很多弟子聽他說法後，當下就得阿羅漢果。唯識有兩句話：“種子生現行，現行熏種子”，多生多世修行的種子，生出你現在的情形，你身心的變化也許很快，也許很慢，不是呆定的。
身心的變化也許伴隨著痛苦，也許伴隨著快樂，身體有時候痛苦，有時候是舒服，總之會有各種反複的變化。前面講的西藏那些修行人身心變化的境界，很令人響往，但也令人望而卻步，“哎呀，我怎麼受得了那種苦行，我沒有那麼多功德啊！”
初禅——離生喜樂
初禅是“心一境性、離生喜樂”，心一境性我們剛講過了，那麼什麼叫“離生喜樂”呢？“離”就是對人世間的厭離心，對人世間有脫離之感，這是初步。然後，慢慢氣脈打開了，你可以得喜樂了。這個喜不是普通發了財，或者討了一個好老婆，或者嫁了一個好男人那種喜，是法喜充滿，無比的快樂。到了這個程度，你有分離之感，身心可以分離了。如果身體衰老了，不想留在人世間了，也可以馬上走，如果再想來，找一個身體投胎就是了。
佛把什麼都告訴你了，可是一般研究佛學的人，甚至研究唯識學的人，只知道在嘴巴上講講四禅八定，而不經過各種各樣的修持，所以永遠不能了解佛法的深意。佛法越來越衰沒了，也就是這個原因。
我們普通人懂了一點佛法的道理，或者有一點體會，也會很高興快樂。但這只是一種心理上偶然的反應，也是很好的，對現有的生命也會有幫助。但要想修證做功夫，這個是不算數的。你看那些有成就的祖師們，都曾經離開塵世去專修，也許即生成就，也許兩生，也許很多生，不一定的。
如果走大乘的路…
《現代學佛者修證對話(下集)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…