..續本文上一頁好比是一個更高層的精神世界。欲界衆生最根本的煩惱之一是性欲，色界天天人已經沒有性欲的纏縛。
我們人類屬于欲界衆生，當你修行達到四禅定的境界時，你的心就跳出了欲界，與色界天天人的境界一樣了；當你達到四空定的境界時，你心的境界就與無色界天天人的境界一樣了。達到這些禅定境界的修行人，他們身在這個世界，但心的境界已經與天人相合一了。
初禅境界與道家的精氣神修行次序又有什麼關系呢？初禅已經超了欲界天，所以，要想達到初禅境界，首先要能作到解脫性欲、不漏精，在道家這是煉精化氣的階段，正是因爲“精”充滿了才能達到初禅的身心喜樂境界。也可以說，此時你身體的細胞都轉化成淨色了，都充滿了生命本來的能量，每個細胞都在快樂之中。在煉精化氣的境界，氣機已經達到大腦，煩惱妄想減弱了。
密宗說，精不降則樂不生；道家說，煉精化氣，精滿不思淫。把這些說法與我們上面講的聯系起來，那麼初禅的境界與精、氣、神的轉化一定是密切相關的。同樣的，雙修的目標必定是通過修持拙火、空樂雙運，從而達到以欲除欲，並進一步進入初禅境界。注意。初禅境界已經超越了欲界天，屬于色界天了，所以不同的宗派的修持方法其實是相通的，一個智慧的修行人要學會融會貫通，舉一反叁。
根據曆史記錄，古時的基督教聖人和一些其它修行者都曾經進入到一種“極喜”的境界，事實上，衆生對自己的身體以及這個世界上的一切都抓得很緊不肯松手，如果能夠一念放下，放下對身心感受的執著，甚至放下身體這個念頭，身體內部氣的流動將更加通暢，你自然就會體驗到身心的喜樂。從這裏也可以看到，身心是一體的、合一的。達到初禅境界並不見得能夠解脫受陰，因爲還有喜樂，只是說此時是樂受，不是苦受了。
如何修持達到二禅的境界呢？熟練掌握初禅境界後，用你的般若智慧觀察那些更微細的心理結使和妄念，慢慢把這些微細的煩惱也放下，就能進入二禅了。在這個過程中，你可能覺得自己沒有什麼進步，其實就像黎明前的黑暗，只要不執著于初禅的境界，不斷的精進下去，就是黎明，就能到達更深、更細、更清明的二禅境界了。
從色身轉化的角度來講，初禅境界對應的是道家“煉精化氣”階段，二禅境界對應的則是“煉氣化神”的階段，此時已經可作到氣住脈停，氣已止，脈已通，已經不需要口鼻的呼吸，身體所有的細胞都可以呼吸。道家名言：氣滿不思食，神滿不思睡，所以如果要修持道家的辟谷(禁食)最好是差不多達到初禅以後。當然，佛家與道家的修持境界不能絕對的一一對應，我們只是想說明，各種不同的修持方法其實是相通的，互相有關聯的。
同修持二禅的境界一樣，要想達到叁禅的境界，需要在二禅的基礎上，用你的般若智慧觀察那些更微細的心理結使和妄念。在初禅和二禅境界，既有心理的喜受又有生理的樂受。到了叁禅境界，智慧已經能夠觀察到“喜”亦是塵，放下“喜”之束縛執著，即進入一個更清淨的境界。叁禅叫“離喜得樂”，仍有生理的樂感，仍是色陰與受陰境界，但這種樂比初禅、二禅更加微妙，非欲界衆生那種粗樂感可比。叁禅境界對應道家之“煉神還虛”階段，心境更空靈了，此時甚至脈搏都會停止了。
四禅境界比前面叁禅更清淨，初禅到叁禅仍在色陰與受陰境界，四禅已經跳出色陰與受陰的束縛，開始修持想陰了。一切喜樂境界都離不開第六意識的分別作用，到四禅境界，只有極細微的妄想及很淡的我執，很多阿羅漢由此境界證得解脫。
從另一個角度來講。我們也可以說初禅是“有尋有伺”境界；到二禅與叁禅是“無尋有伺”境界，一知便了；到了四禅則是“無尋無伺”境界，下面要講的各種空定境界也是“無尋無伺”境界。不過，這些仍是小境界的“無尋無伺”不是大境界的“無尋無伺”(編按：此段所說爲別部傳承)
前面講過，四禅的定的境界是分層次的，越到高層，定的境界就越大，所以修持時要按照一定的順序，先從較粗的初禅、二禅、再到叁禅、四禅逐步達到更微細、更廣大的禅定境界。但四定不同，他們都是屬于無色界，不能說哪個定境更高，只能說他們各有自己的定的特征，修持時也沒有什麼固定的順序。當然四定在功夫修行的層次上有微細的不同，起觀的物件目標也是不同的，也可以勉強按清淨的程度排列。另一方面，四禅對應的是色界天的境界，四定對應的是無色界天的境界，因爲無色界高于色界天，我們可以說四定高于四禅，但從一個意義上來說，我們也不能機械的說無色界比色界天境界高，他們就像鹽與糖，只是不同而已。
成道的障礙
障礙我們得定的因素很多，總的來說貪嗔癡慢疑五毒是最基本的障礙。這五毒是衆生基本的習氣結使，會時時刻刻生出各種各樣的煩惱與障礙。正是這些煩惱與障礙將衆生緊緊束縛，使衆生不能得定。譬如說，打坐有進步，身體會生出樂感，但衆生對身樂感的貪戀會障礙你進入更高的定境，使你無法進步。有人甚至因爲身體好了，反而生更強的欲念，身體積累起來的一點能量化作一江春水向東流。除了上面講的五毒以外五見也會障礙我們得定，進而得道。所謂五見是指身見、邊見、見取見、邪見，戒禁取見。要想得定，進而得道，需要有正確的見地，見地對了，修行才能上路，但只有通過修持禅定，才能有心靈深處的轉化。否則你的轉化都是不持久的、不深刻的。譬如達到初禅境界的人，雖然還沒有完全空掉身見和我見，但身見、我見已經比較淡了、薄了；雖然還沒有完全空掉貪念、嗔念，但已經很淡了。而且已經沒有欲界衆生的欲念了。
智慧需要“定水”滋潤，所以要想修行悟道，四禅八定是基礎，不管你是那種宗教，要有所成就，都必須修持叁摩地，所以四禅八定是共法。但如果你不通教理，則很容易走入處道，所謂外道就是不識本心，心外求法。現在西方流行的催眠狀態以及薩滿教的“出神”狀態都是外道。他們無法控製自己的精神意識，與修道根本是風馬牛不相及，還有人追求靈魂出竅(OOBE)、通靈等等，這些人都是在精神病態的邊緣，對身心都會造成傷害。
密勒日巴，甘波巴，移喜磋嘉，瑪吉瑙准等西藏大師都修習過各種禅定法門，得定以後，他們繼續精進，叁摩地境界不斷深化，直至親證無上道體。其實，自心本來清淨，常在定中，一切叁摩地也都不過是本心清淨的自然流露，衆生來來在定中，只因顛倒妄想不能證得。因此，修行的一般次第是，首先證得空定，然後以此爲基礎，粉碎一切束縛，證得本心。修持叁摩地是修行的基礎，《金剛經》說，“一切賢聖皆以無爲法而有差別”，沒有空定爲基礎免談修行成就。
五見也叫見惑，會迷惑你的那些思想、見地；五毒也叫思惑。《楞嚴經》說：“理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。”一般人即使見地對了，也還要經過長時間的修持才慢慢除掉思惑。當然智慧真正到了的，思惑自然也就解除，就像我們前面提過的大禅師們，他們似乎沒有經曆過那些身體的變化就悟道了，那是因爲他們多生累世積累的戒定慧的根基深厚了，在道理上一下就悟道了。
許多大師如印度的拉摩克利斯那(RAMAKRISHNA)，瑜珈那達(YOGANANDA)，目坦那達(MUKTANANDA)，他們都有一定的叁摩地功夫，有的也有一些般若智慧，但他們沒有一人是真正悟道的。在西方，有些人如RUDOLF STEINER，EDGAR CAYCE，他們有精神特異功能，但他們沒有上面講的禅定功夫，更免般若智慧和空性，也有人如MEISTER ECKHART，PADRE PIO，他們從未見道，但有一定的禅定工夫，聖經裏面的許多先知也一樣，雖然有一些定的功夫，但還沒有悟道。
也有人的我執少一點，不會到處標榜自己悟道了，但卻高推自己的功夫境界。比如說，很多人靜坐以後身體比較健康了，氣機比較充滿了，就誤認爲自己已經達到了空無邊處定或識無邊處定的境界等等。其實他們都還在色陰裏面打轉，那些境界只不過是身體氣脈摩擦在意識境界裏的折射而已。
反過來講，即使你悟道了，你也不見得馬上就有在空中飛行或者穿透牆壁的神通，除非你同時修持神通，相反，有人有神通，卻不見得有很高的智慧成就，所以不能簡單從一個的神通判斷他智慧成就的高低，比如說偉大的聖者孔子 ，他從來沒有示現過任何神通，而西藏的大修行人密勒日巴，示現過各種神通。當然我們不敢肯定說孔子就一定沒有神通，也許他只是不願標榜神通，而是希望以道德行爲教導衆生，以免社會大衆誤入歧途。所以，當弟子問孔子鬼神之事時，孔子很巧妙地回答說：“敬鬼神而遠之，可謂知矣”，“未能事人，焉能事鬼？”
大儒王陽明也一度很熱衷各種神通變化，但他後來領悟到這並沒有很大的功德，因此知非即舍。根據柏拉圖《對話錄》記載，蘇格拉底可能也有神通，他能預見未來，但他也從未濫用自己的神通。像孔子一樣，他的主要目的是教導人們做人的道理，智慧與行持才是他教導的重點。
修行路上歧途很多，所以需要真正悟道的明師指導， 如日本和尚HAKUIN開始修行時，第六意稍清淨了一點，得到了一點空的境界，但他以爲自己悟道了，沒有人比自己更高明了，他回憶說“我的自我意識膨脹的像山一樣，我的傲慢心理像大海的潮汐一樣淹沒了我的覺性”高推自己境界在修行人中是很常見的，因此修行路上要處處小心，觀察清楚自己的貪嗔癡慢疑心理結使。幸運的是HAKUIN有一個好老師，DOKYO大師沒有印證他的經曆，後來HAKUIN還有很多境界，並多次以爲自己悟道了，但他從來沒有得到DOKYO大師的印證，大師稱他是山洞裏可憐的魔鬼。所以不自欺欺人是很難的。
當你修持到很高的禅定境界的時候，很容易走向歧途，佛在《楞嚴經》裏面把這些歧途總結爲五十種陰魔，在修行的路上，佛被考驗過，耶酥被考驗過，移喜磋嘉被考驗過，密勒日巴被考驗過，任何認真修行的人都會被考驗。所以要切記佛講的：“現前縱得九次第定，猶是法塵分別影事”，“不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪”。
《現代學佛者修證對話(下集)》全文閱讀結束。