..續本文上一頁曉得那時“清談誤國”，至于清談了些什麼，誤了國沒有，並沒有真正了解。實際上，清談不曾誤國，倒是當國者誤了文化，所以讀曆史不可人雲亦雲，要自己真作研究。
在這個時期，達摩祖師來了，當時修道證果的人很多，都是用小乘禅定的路線在修持，都是有爲法門。雖然方法都對，但欠缺把有爲變成無爲形而上道的轉節。一般大師們，如鸠摩羅什法師，雖然傳了佛經，對形而上道的翻譯，也介紹得那麼高深，但他修持所走的路線，還是小乘禅觀的法門，也就是十念當中，念身的白骨觀，或不淨觀這一類法門。當時，在很難追求形而上道的時候，達摩祖師來了，成爲禅宗的開始。
嚴格來講，禅宗是心宗，所以達摩祖師指定以楞伽經印心。楞伽經的宗旨，一句話：佛語心爲宗。心字的問題出在這裏，後業的明心見性，一切都誤在這裏。達摩祖師當時指出了兩個方向，一個是“理入”，一個是“行入”。
理，不是普通研究道理的理，是從止觀、觀心的理論，進而悟道。行入包括十戒，以及菩薩的行願，也就是在做人處事中，注意自己起心動念的一點一滴，以此證道、悟道。禅宗的宗旨，特別注重行入。但後世研究禅宗的人，有一個很大的錯誤，就是將禅宗指導學人輕快幽默的教授法，當成了禅。比如這個來一喝，那個來一掌，尤其以爲禅宗是見花而悟道的。殊不知那都是教育法的一種偶然機用，不是禅的真正中心。真正的中心，是達摩所提出來的行入。
參公案是把古人悟道的經過，仔細研究一番，然後回轉來于自己心地上體會。應該怎麼走？如何才能相符？都要會之于心，二祖去見達摩祖師時，把自己膀子都砍了，他這樣精誠求道的事迹，我們都曉得，但卻極少有人注意到，二祖在出家以前，學問已經非常好，是個大學者。他在山東一帶講易經，信仰他的人很多。後來，他覺得這個學問，並不能解決宇宙人生的問題，等到再看了大般若經後，他認爲宇宙人生的真谛在佛法中，于是就出家了。
二祖出家後，在河南香山打坐八年，修了八年禅定。後世因無法獲得資料，所以二祖當時修定所走的路線，是修氣抑或觀心，不得而知。這裏要注意，修禅定八年，太不簡單了，又具備了第一流的學問修養，後來又跟隨了達摩祖師好幾年。書上記載二祖來看達摩祖師，在雪中站了叁天叁夜，達摩不理，反而對他說，佛法是曠劫精勤的無上大法，在雪中站幾天求法就行了嗎？二祖于是把膀子給砍了下來。後世有人研究，好像覺得達摩祖師要求得很不合理，事實上，從前那一代人的宗教熱忱，求法的情操，不是我們後世人所能了解的，高僧傳中也隨時可以看到。我年輕時，親眼見人修持求法，燃指供佛，刺血寫經等事實。像這種情形太多了，依現在人講，這是愚蠢迷信，不知是我們愚還是他們愚？古今時代不同，不要輕易對古人下斷語。
後來達摩祖師問二祖：你要求什麼？他當時又餓又痛又冷，只說：如何是安心法門？如果是我們就會問：老師，我就是念頭去不掉。二祖還遠勝于我們，他已打坐了八年，再加上以前的用功，他不說念頭清淨不清淨，問的是安心不安心，這個問題大了。
指月錄是一部大奇書，太好了，但難讀得很，要像看電視劇一樣，活看。這一段描寫二祖向達摩祖師求法時，達摩祖師面壁而坐，待二祖把膀子砍下來時，達摩當然拿藥給他敷，包紮一番。若是絕對不理，那就不叫達摩祖師了，也不是佛法了，這中間細節沒有記載。立雪、砍膀子、求安心法門的時間，並不在一起，各是一回事，書上硬是把這叁件事連在一起。
安心是什麼意思？安的是什麼心？二祖這時膀子也砍了，又冷又餓，他的心當然不安。所以達摩祖師答他：你拿心來，我給你安！這時達摩祖師把印度人的大眼睛一瞪，一把粗胡子，一定把二祖給嚇住了，這一罵，神光的魂都掉了。不是他膽子小，這個疑問太大，答案又太奇，搞得他心都掉了，魂也飛了。然後他說：覓心了不可得，找不出來。達摩祖師說：我已替你安好了，就是如此。
二祖跟了達摩祖師幾年以後，達摩祖師告訴他：“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”走修證的路子，不管大乘、小乘、不管哪一宗、在家、出家，凡是修持的人，非照這幾句話走不可。
“外息諸緣”，外界一切環境都要丟掉，我們學佛修證不成功，就是這一句話做不到。我們的心都是攀援心，這件事做完了，又去抓那件事，事情永遠做不完，外緣也永遠息不了。
“內心無喘”，就是十念中念安般法門裏頭，做到不呼不吸，進入四禅八定的境界。
“心如牆壁”，內外完全隔絕了，外界任何事情心都動不了，也沒有妄想出現，也無妄念起來。
注意，做到這樣的就可以入道了，可以去證悟菩提，可以去證“道”。
達摩祖師告訴二祖這一句話，應該是在問安心法門之前的事。達摩權衡二祖的禅定功夫，再教他禅定的路線。二祖問此心不安，應該是在功夫做到了以後的事。爲什麼？假定一個人做到了“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁”，敢說自己成佛了嗎？心安了沒有？悟道了嗎？這時究竟什麼是佛？什麼是菩提？還是搞不清。所以此心不得安。
後來二祖傳法給叁祖，交付衣缽以後，比濟顛還有過之，到處吃喝亂逛。像他這樣大名鼎鼎的學者，出家以後專心用功，達摩祖師又付法印給他，等他交出衣缽後，晚年的生活完全不同，又喝酒，又在花街柳巷到處亂跑。人家問他：你是禅宗祖師，怎麼逛道酒家去了？二祖講了一句話“我自調心，何關汝事。”
問題來了，他求的是安心法門，達摩祖師一接引，把安心法門給他，但是到了晚年他還要去調心，此心尚不得安，可見二祖所講禅宗安心，這個心，到底是個什麼東西，仍是一個大問題。沒有成佛以前，誰的心都不能安，包括羅漢、菩薩，都沒有究竟安心，除了大徹大悟，誰都不能安心。
拿現在學術思想來講，唯心思想與唯物思想，兩者在爭戰。我們曉得心物是一元，究竟心怎麼樣能夠造成物，如果不到成佛的境界，誰都下不了結論。所以，在理上盡管誰都會講，事實上心卻安不下來。
這就是禅宗。從此以後，禅宗事實上幾乎等于沒有了。
我們後世研究禅宗，都注意南宗六祖這一系，不把南北兩宗連起來研究。四祖時，正是唐代要開新紀元的時候，也是玄奘法師到印度留學，快要回來的時候。那時，禅宗還沒有大興盛，仍是單傳，一個人找一個徒弟，來繼續挑這個擔子，使法統不致斷失。到了四祖以下，造就出來不少弟子，後來唐朝幾個大國師，乃至華嚴宗、天臺宗的祖師，都是由四祖這個系統下來的，比六祖系統的輩份高。
唯識、法相等經典，經由玄奘法師介紹過來後，佛法的教理更趨完備。後來的臨濟祖師，也是唯識宗的大師，不是光學禅的，曹洞祖師亦然。他們通達各種教理，不像現在我們一般人，不去研究經典教理，只拿個話頭就自以爲懂禅了。從前的大祖師們，是在叁藏十二部都通徹了以後，再抛棄教理，走簡截的法門，一門深入。正如孔子所講的：“博我以文，約我以禮”，由博而約，先博學，待通達以後，再專門走一條路。
到了五祖的階段，就是唐太宗時期，禅宗是單傳，在文化上並沒有占太大分量。不久，天臺宗漸漸出頭，當然最普遍的還是教理。接著玄奘法師回來，造成佛法之鼎盛。唐宋時候，第一流人才，第一流頭腦，往往致力佛法。現在第一流的頭腦和人才，都到工商業界去了。所以現在怎麼會有佛法？時代完全相反了。那時學佛學禅是時髦，等于現在研究科學一樣，風氣使然，教理盛極一時。而領導者唐太宗，也非等閑之輩，詩好，字好，武功好，佛學也好，樣樣好，他爲玄奘法師所寫的聖教序，就決非他人所能替代。
禅宗的鼎盛時期是中唐以後，晚唐到五代之間。當時佛學的理論，發展到最高峰，而六祖的禅，剛剛湊上了時代。那時唯識、法相、華嚴，各種佛學的理論普及于社會，差不多讀過書的人，都會談幾句佛法。這時，小乘的修持已經看不上了，都走大乘的修持方法，但又找不出一個路子；于是達摩祖師所傳的禅宗心印，直指人心，見性成佛的法門，到了五祖、六祖時，即應運而出。
達摩祖師初傳的修持方法，理論上教大家注意楞伽經。到五祖時改變了，因爲楞伽經的學理太高深了，爲了容易證入這個法門，改用金剛經。其實在四祖時已經開始了這個方法，到了五祖、六祖更盛而已。金剛經講性空之理，非常簡化。這時佛學的理論，似乎走到金字塔最高峰，鑽不出來了，如何與身心平實地打成一體；如何立刻求證，反而成爲很難的事。因爲依照教理來講，一個凡夫想要成佛，須經叁大阿僧祗劫，遙遙無期，怎麼修證呢？
大乘經典一流行，覺得小乘法門不足爲道。而禅宗的直指人心，見性成佛，更迎合了時代的需求，到了六祖時代達到了巅峰。
六祖的禅宗，從南方廣東開始。那時的南方，是文化落後地區，而佛教鼎盛，原本是在中原。大國師、大法師們，都在中原地區西安、洛陽一帶。六祖在落後的南方，因爲用口語來傳布佛法，就很容易普遍流行起來。
仔細研究壇經，六祖還是很注重“行”，仍是從“行”門而入。不幸的是，自從六祖壇經，與大珠和尚“頓悟入道要門論”等流通了以後，佛學與禅就完了。大家都曉得心即是佛，可是怎麼樣是“心”呢？都沒有著落。所以有些人不信宗教，以爲自己雖沒有做好事，但對得起良心，就是佛了。至于“心”是什麼？就不管了。毛病就出在這裏，所以這次講課，不包括六祖壇經在內，但可作爲參考。
因爲這個“心即是佛”的流弊，而産生了宋代理學的發達。理學家所表達的，倒是一副禅宗的姿態，是從“行”門來的禅宗，而其講人天之道的行持，又等于佛家的律宗。唐宋以後老莊思想的道家，則等于佛家的禅宗，是解脫路線的禅宗。這叁家的相互關系，極爲微妙。
直指人心，見性成佛的理，越說得明，佛學則越…
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