..續本文上一頁來心沒有。古人的翻譯是很慎重的，如真有一個叁際托空，也是無法把握住它的。爲什麼？能把握住叁際托空境界的，就是現在心，懂得現在心不可得，就沒事了。此其一。
第二，真到了叁際托空，身體不存在了，與虛空合一，那真是消遙自在，不得了的自在。學佛是爲了學解脫自在，可惜現在學佛學道的，搞得既不逍遙，又不自在，更不解脫，何其苦哉！結果反而是被那個東西，把自己綁了起來，這個道理要注意，要弄清楚。
次提到臨濟禅師的四料簡，談人與境的相互配合。舉凡做功夫，不管道家、密宗，或佛教任何宗派，都離不開一個東西，那就是什麼構成了生理與心理。做功夫時，不是生理發生感覺，就是心理産生思想問題，這都是妄念。因爲做功夫才有它，不做功夫就沒有，所以那些都是境。但誰在做功夫呢？是我在做功夫，我就是人。人與境兩個問題教理上，稱作相，就是現象。那麼什麼使我這個人坐在這兒？性。性相兩門。就是我本身知道坐在這兒，我知道正在用功，所以人境兩方面都在轉來轉去。
因此臨濟提出四料簡，一方面教育人，一方面叫我們做功夫要注意：有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境兩俱奪，有時人境俱不奪。這四樣需要適當的調配和選擇，道家稱火候，像煮飯一樣。火大了關小一點，不然會燒焦；火太小了，又煮不熟，都得自己作調配，所以稱“料簡”。這一切別人都幫不上忙，什麼明師一概幫不上，就是佛坐在你面前，也沒辦法，否則佛的公子，以及佛的弟弟阿難，也不需要修行了。人只有自救、自度，任何人救不了你，所以料簡是要我們自己調配的意思。
禅宗這個方法是最了不起的，包括了顯、密二教的方法。
有叁樣東西與禅是不可分的：第一是軍事，古代的名將都有一點禅的味道。名將天生就是天才，打仗時，四面被敵人圍住了，只有死路一條，而在這時，如何動一個腦筋，靈光一現，反敗爲勝，這是禅。如果說這時想想諸家兵法，都沒有用，不論哪一個兵法都救不了。第二個與禅不可分的，是真正的詩人，好句子作出來，連自己都不知道這些好句子是如何寫出來。第叁是藝術家的好作品，這也近于禅。所以唐末，五代時，禅宗偏重于中國文化，尤其是文學性，動不動就用詩表達。其實他們不是在作詩，而是自然的從本性中流露。當人的本性達到最空靈、至善、至美的時候，美感自然流露出來了，所以文學境界也就高了。這並不是刻意學的，而是自然的。所以寫文章是沒有章法的，愛說什麼就說什麼，慢慢寫熟就好了。但臨濟以下，中國的禅，看它是文學，卻處處是功夫，實在是很難看得懂的。
現在回轉來講夾山，他自船子德誠禅師那裏悟道了以後，到哪裏去了？船子德誠禅師告訴他：藏身處沒蹤迹，沒蹤迹處莫藏身。這兩句話包括得非常多，做功夫方面，“藏身處沒蹤迹”，指身體的感覺沒有了，心理上的雜念也沒有了，叁際托空，一點影子都沒有了。但是，空的境界不能住久，住久了，人就懶了。所以，在修證上可以，行願上則不可，按菩薩戒來說是犯戒的。耽著禅那，不起慈悲，不做救人救世的事，是犯菩薩戒的。所以“沒蹤迹處莫藏身”，未有久住而不行者，不能永遠在山裏頭做自了漢，要出來做功德，做救苦救難的事。所以船子德誠叫夾山“藏身處沒蹤迹”，先去住茅蓬，隱起來，不要讓人知道，等功夫到家以後，“沒蹤迹處莫藏身”。
後來，夾山禅師開堂說法，指月錄卷十七：
夾山禅師有一個弟子叫洛浦，原來是臨濟的弟子，聰明能幹，學問也好，佛教的經典都通達，而且戒律守得很嚴，當初是臨濟的侍者。臨濟對這個弟子很得意，常贊歎說：“此臨濟門下一只箭，誰敢當鋒？”這一鼓勵，洛浦認爲自己開悟了，後來臨濟一與他討論，，他對師父不服氣了，那就無法再教了。洛浦後來向臨濟告假，走了。臨濟說：“臨濟門下有個赤梢鯉魚，搖頭擺尾，向南方而去，不知向誰家齑甕裏淹殺。”鯉魚躍過龍門就變龍了，這條鯉魚還沒有變龍，本來要變，結果沒變，到南方去了，不知誰家能收服得了他。(臨濟是在山東)。
“師遊曆罷，直往夾山卓庵，經年不訪夾山。山乃修書，令僧馳往，師接得便坐卻，再展手索，僧無對，師便打，曰：歸去舉似和尚。僧回舉似，山曰：者僧若開書，叁日內必來，若不開書，斯人救不得也，夾山卻令人伺師出庵，便與燒卻。越叁日，師果出庵，來人報曰：庵中火起，師亦不顧。”
那時禅宗鼎盛，“不怕天下荒，只怕頭不光”，到處都可以住，到處有大師，洛浦四處遊曆參訪，都看不上眼，一直到了夾山禅師那裏，在他的廟附近，搭一個茅篷打坐。這樣一個年輕和尚，到了夾山那裏，卻整年也不去朝拜。夾山寫了一封信，叫人帶去給他，信的內容如何，沒有記載，一定是逗他，叫他到自己的廟子來。結果洛浦把信放在坐墊底下，理也不理，照樣打他的坐。夾山對弟子們說：如果他開我的信，叁天以內一定來，如果不開我的信，這個人沒救了。
夾山派了一個人，在茅蓬外面守著，叁天以內，如見洛浦一出茅蓬，就放把火，將他的茅蓬燒掉。結果第叁天，洛浦果然離開茅蓬，這裏頭有個問題，洛浦認爲自己已大徹大悟了，經夾山信上考問，他沒有辦法了，二祖所謂安心，他安不下心來，非出來不可。等洛浦一出茅蓬，茅蓬就起火了，夾山的徒弟放了火，還在後面嚷；和尚，你的房子起火了！洛浦頭都不回，不是故作大方，實在是心裏頭的疑處讓夾山抓住了，急著要下山找夾山。
“直到夾山，不禮拜。乃當面叉手而立。”洛浦到了夾山那裏，很傲慢。夾山那時名氣很大，年齡也大了。洛浦看到夾山，也不跪下來，叉手而立，夾山說：“雞棲鳳巢，非其同類，出去！”給洛浦一個下馬威。洛浦說話了：“自遠趨風，請師一接”，我老遠從北方來這裏參學，請你接引一下，我還有大事沒了。
山曰：“目前無阇黎，此間無老僧。”師便喝。夾山說：我這裏沒有你這個和尚，此地也沒有我這個老和尚，這裏的佛法是這樣的：目前沒有你，也沒有我。這時洛浦學臨濟的辦法，對夾山作驚人的一喝！夾山的作風與臨濟不同，臨濟氣宇如王，眼睛看著人，魂都會給他嚇掉了。而夾山是斯斯文文地，他這一喝，夾山說：“住！住！且莫草草匆匆，雲月是同，溪山各異。”同樣的月亮，同樣的雲，照不同的地方，風景就是不同，換句話說，你師父那裏嘿呀喝的，這一套到我這裏吃不開。“截斷天下人舌頭，即不無阇黎，爭教無舌人解語。”洛浦聽了這句話，“師伫思”一沈思。“山便打”夾山便打。“因茲服膺？”這下子他服氣了。也不去住茅蓬了，就跟著夾山。
一日問山：佛魔不到處，如何體會？他的功夫境界到達這個程度，完全空掉了，叁際托空，佛也沒有，魔也沒有，怎麼體會？
夾山回答他：“燭明千裏像，暗室老僧迷。”蠟燭一點起來，大老遠的地方都照出來；暗室的老和尚就是看不見。什麼意思？當然燈點了就看得見，不點燈就看不見。可是學佛的人認爲這裏面有密法，爲什麼這樣的境界是佛魔不到處？佛拿你沒辦法，魔也拿你沒辦法。這是什麼道理？見地、修證都在裏頭。
又問：“朝陽已升，夜月不現時如何？”這是形容功夫的境界，打起坐來身心都忘了，只是一片光明，等于太陽已經出來。“夜月不現”，到了夜裏又不同了，自性光，清涼了，也就是道家參同契所說：“至陽赫赫，至陰肅肅”，當一個人達到空到什麼都沒有的境界，要注意，那還是屬于“至陰肅肅”，陰極陽生以後，身心內外與天地同根，一片光明，那才是“至陽赫赫”的境界。這時氣脈通不通早就過了，講叁脈七輪時，連初步的定都沒有到，他這時已超過了這些定境，那就是“朝陽已升，夜月不現時”。
夾山說：“龍銜海珠，遊魚不顧。”師于言下大悟。這一下洛浦大徹大悟了，這裏頭有東西，在內外一片光明境界裏頭，像一條龍在海裏遊動，嘴裏銜著明珠，這顆明珠就是龍的命根，旁邊魚蝦遊來遊去，龍的眼睛斜都不斜一下，看都不看一眼。
我們修氣脈也好，念佛也好，修到只有這一念，也等于龍銜海珠，遊魚不顧。旁邊那些妄念，根本就不理。除妄念幹嗎？最高的道理也可以拿到最初步用，大家做功夫，不管煉氣、念佛或是其他法門，只要抓住那一念，系心一緣不動，記住“龍銜海珠，遊魚不顧”，慢慢的也會真到達這個境界。這兩句話不是光講理論，還有真實的修證功夫的事相，是實際的功夫境界。前面提過法華經龍女獻珠，都是真實的事相，確有其事，確有其境界。
人人動辄談開悟，所謂的開悟，究竟如何？標准是什麼？最平實的說法，是永明壽禅師在宗鏡錄中提到的，包括了禅宗的見地、修證、行願。
宋朝有兩部大著作，一是司馬光的資治通鑒、一是永明壽禅師的宗鏡錄。兩者差不多同時。可惜，談世間學問的資治通鑒，流傳後世，研究者衆。而宗鏡錄幾乎被丟到字紙簍裏去了，一直到清朝才被雍正提出來，幾次下令，特別強調要大家研究這本書。
宗鏡錄告訴我們，什麼叫作悟了。書中提出十個問題，悟了的人沒有不通經教的，一切佛經教理一望而知，如看小說一樣，一看就懂，不須研究。
永明壽禅師宗鏡錄卷一：
“設有堅執己解，不信佛言，起自障心，絕他學路，今有十問以定紀綱。
一還得了了見性，如晝觀色，似文殊等否？
二還逢緣對鏡，見色聞聲，舉足下足，開眼合眼，悉得明宗，與道相應否？
叁還覽一代時教，及從上祖師言句，聞深不怖，皆得谛了無疑否？
四還因差別問難，種種征诘，能具四辯，盡決他疑否？
五還于一切時一切處智照無滯，念念圓通，不見一法能爲障礙，未曾一刹那中暫令間斷否？
六還于一切逆順好惡境界現前之時，不爲間隔，盡識得破否？
七還于百法明門心境之內，一一得見微細體性根原起處，不爲生死根塵之所惑亂否？
八還…
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