..續本文上一頁一點，不徹底，當時他要走了。
指月錄卷十六：
“師辭雲岩。岩曰：什麼處去？師曰：雖離和尚，未蔔所止？岩曰：莫湖南去？師曰：無。曰：莫歸鄉去？師曰：無。曰：早晚卻回。師曰：待和尚有住處即來。曰：自此一別，難得相見。師曰：難得不相見。”自性本來無相，大家都一樣，難得不相見。
“臨行，又問：百年後，忽有人問，還邈得師真否？如何只對？岩良久曰：只這是。師乃沈吟。岩曰：價阇黎，承當個事，大須審細。”
洞山這時候難過了，覺得師父很可憐。雲岩罵他：像你這樣行嗎？學禅要有大丈夫的氣派，你還有世俗的感情，牽挂著，放不下，我走了，又怎麼樣？
“師猶涉疑”，到這裏，洞山才起疑情，更懷疑了。
“後因過水睹影，大悟前旨。有偈曰”：
切忌從他覓 迢迢與我疏
我今獨自往 處處得逢渠
渠今正是我 我今不是渠
應須恁麼會 方得契如如
後來離開師父，過一條溪水，看到水中自己的影子，這一下大悟了，才作了悟道的偈子，“切忌從他覓”，什麼是“他”？我們找氣脈，找念頭，這些都是“他”，越找越遠，不行的。
“我今獨自往”，靈光獨耀，迥脫根塵時，處處都可以找得到他，“處處得逢渠”，這個渠是真的我。
“渠今正是我”，等于我們現在看到這個身體，這個身體是“他”，不是真的我，可是現在活著，渠今正是我。
真正的我在哪裏？“我今不是渠”，可不是他，他會改變，十歲跟二十歲不同，現在的我，頭發都白了，已與年輕的我不同了，這個會改變的不是真正的我。
“應須恁麼會，方得契如如”，要在這個地方去找，找到了，你才懂得真如自性的那個道理。
莊子齊物論有一則寓言，“罔兩問影”，我們在太陽下走路有幾個影子？影子外面還有個圈，稱罔兩。它問影子：你怎麼不規矩，一下坐著，一下躺著，怎麼這麼亂來？影子告訴罔兩：你不知道，我還有一個老板，他坐著，我跟著坐；他躺下，我只好跟著睡。他又說：我的老板也做不了主，他的背後還有一個大老板“渠今正是我，我今不是渠”。
禅宗不過把佛法用功的方法，歸納到文學境界，但與佛經的道理，還是一樣的。
第十四講
內容提要
不二法門與自然外道
真空頑空
真有假有
一切唯心和身心
說洞山
易卦和五位君臣
叁種滲漏
說曹山
如來禅與祖師禅
五代的人才
座中李文同學提出一個問題，李文(比利時人)過去幾年，曾跟一位荷蘭籍的大師學過，他自己修證了好些年，這位大師教他“不二法門”，認爲一切無我，一切唯心，把所有不是我的都看清楚，好好體會，所以對一切都不加理會。歐美的東西也要注意，歐美有些很高的哲學，也幾近于禅，我們不應輕視，不要閉門造車，只認爲東方第一。這位荷蘭籍老師教他，無論是生理的、心理的問題，當它們來時，都要冷眼觀察，不要拒絕它，看它自生自滅，這就是所謂的“不二法門”。
他的不二法門的修持方法，是什麼功夫都不做，只是保持一個平靜，將心慢慢地打開，等若幹年後，這些情緒、思想不跑了，什麼都沒有了，只剩下一個本來在那裏觀看的那個東西，那個是不變的，此時，什麼都像閃電一樣，頓悟了。這位大師教的就是這個路線。
李同學認爲，大部分的修持者，一輩子一無所成，就是因爲沒有做到這一點。但是似乎一味不管也不對，逃避他也不對，調息的功夫是否也是一種逃避呢？又，這位大師教的方法是止而後觀呢？還是觀而後止？如果方法不對，他願意放棄錯誤的路線。
近年來的西方文化，在宗教哲學方面，進步得很多，有意到西方宏法者，要趁早打基礎。
這位荷蘭大師講的不離譜，但是也有問題。後來這位大師因病入院開刀，應該覺得很痛苦，可是他無所謂，換句話說，他把身體也看成不是我的，因此很安詳，醫生們也很奇怪。他不主張打坐，認爲打坐是人爲意識所造就的，違反“不二法門”的道理。
這一類的大師，世界各地都有。有位大師在德國很轟動，皈依他的科學家、大學教授等都有。這位大師的父母是開悟了的，有神通。這位大師叁歲就曉得前生，也開悟了，二十幾歲就當大師，現在還不到叁十五歲，長得如佛相。這些大師都有相當的修養功夫，反而我們中國人，無論在佛教方面，或做功夫上，儒釋道叁教的修養，都不如人，所以決不要閉戶稱王。
那位荷蘭大師告訴李文的方法沒有錯，但也許他講的不夠詳細，或許學的人沒有搞得很清楚，所以這裏面忘了一點：一切唯心沒有錯，這個身體也是唯心的，如果只認爲心理狀況屬于一切唯心，這個身體還是轉不了，這是第一點。真的認爲包括身心的一切唯心，此身沒有轉不了的道理。
第二，中國的西藏，在唐朝以後的密宗，有大手印法門，相傳同于禅宗。又傳說大手印法門，是達摩祖師離開中國以後，轉到西藏所傳授的。大手印的修持要點：如“最初令心坦然住，不擒不縱離妄念”。開始入手時，如李文同學所說坦然而住，不做功夫，也不修定，坐在那裏就坐著，很坦然，妄念來，“不擒”看住它，但也不放縱，當體空，離開了妄念。這是大手印最初步的方法，不要止觀，也不要參話頭、做功夫，這是密宗大手印最高辦法之一。
宋朝理學家程明道作定性書，講如何修定：“不將迎、無內外”。“將”在這時是“送”的意思，也就是“拒”的意思。一個念頭來，不歡迎，也不拒絕，既不在外，也不在內。這是佛法的高度修心方法，若說這就是“不二法門”，這是不對的。因爲不二法門是真妄不二，真的就是妄的，妄的也就是真的。程明道所說的，只能算是進入不二法門的一個方法。而那位荷蘭大師的方法也是如此，接近禅，也接近大手印。
但是有一個問題，就是此身也是唯心中間的重要東西，此身既不能轉，這一種修養最後還是靠不住，因爲這一種境界縱然高，卻落于自然外道，由于它一切順其自然。順其自然的人，不能叫做“了”了生死。因任它生自來，任它死自去，生怎麼來，何必問！它已經來了嘛！將來怎麼死，何必問！到死的時候就死了嘛！這並沒有徹底的明心見性。
現在告訴大家，爲何需要打坐修定。打坐盤腿修定，與明心見性沒有多大關系。真的明心見性，不一定是靠打坐的，但又有絕對的關系。若想回到本來清淨面目，進一步轉換這個色身，就非靠打坐不可。除此之外，無第二條路可走，而且非經修持功夫不可。爲什麼？明知那個是自然的東西，但是這個自然的東西，被無始以來的塵埃塗蒙得太多，非清理不可。因此修各種功夫的目的，也就是先清理之後，才能見本來。禅宗、大手印，乃至這位大師所教的都對，先見本來，慢慢再談清理。但是這樣的人，會産生一種毛病，就是往往落于自然外道，只求自然，不做功夫了。
這個問題可參考楞嚴經卷六，文殊菩薩對二十五圓通說的偈子：
覺海性澄圓，圓澄覺元妙。元明照生所，所立照性亡。迷妄有虛空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃衆生。
第一句話覺海性澄圓，是由形而上的本體，說到我們現在的人生，一切衆生覺海的本性，本來清淨圓明，這是不二法門。可是怎麼找到覺海呢？圓澄覺無妙，倒過來，先要把功夫做到圓滿、清淨，然後悟到了這個本來覺性，原是元明玄妙的。如何達到“圓澄”境界呢？那位荷蘭大師所教的方法有點近似，但要修正一下，把它擴大，一切妄念來不要管它，等于大人看小孩一樣，不理它，待小孩跑累了，就休息了。可是做不到，你越看住妄念，妄念越來，這是什麼道理？因爲元明照生所的緣故。
我們這個元明的功能，有照的力量，照到一切妄念，但照久了以後，它也變成妄念了。這是陽極陰生的道理。這個電力太強了，照得很厲害，功能用完了以後，什麼都看不見了。有照有用，妄念就如此産生了。所以元明照生所，看住那個，就是照。照生所，就是能照的本身，生出妄念來。等妄念起來了，所立，就照性亡了。大的妄念一起，形成以後，那個能照的就給蓋住了，反過來蓋住了本覺。所以，我們有時侯情緒來、煩惱來，或者是用功過度，妄念也越增加，都是元明照生所，所立照性亡的道理。
因此，第二重的世界形成了：迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃衆生。
采用楞嚴經中這段話的目的，是要李同學注意，走原來的功夫路線，往往産生一個偏差，就是元明照生所，所立照性亡。再看楞嚴經卷五：
真性有爲空，緣生故如幻，無爲無起滅，不實如空華。言妄顯諸真，妄真同二妄，猶非真非真，雲何見所見，中間無實性，是故若交蘆。
自性本空，既然本空，爲什麼叫作有爲空呢？性空緣起，因爲空才能緣生萬有。如果空不能緣生萬有，就是“頑空”了，但有爲萬法，緣生性空(強名叫它真如)。
“緣生”，一切萬有起來的時候，就是因緣所生，如夢幻，佛經上說如夢如幻，並不是說絕對沒有，有啊！不過這個有是偶然的、暫時的存在，是假有，一切“生”在過了這個“有”的階段就空了。緣生故如幻，我們一看到如夢如幻，就馬上把念頭放到空裏頭去了，如夢如幻是假有、妙有。小乘認爲是假有；菩薩認爲是妙有，“有”也是很妙的。
妄念起、情緒來，是緣起而幻有，因此不要管它，但無爲無起滅，不實如空華，本體自性本來無爲，爲而不爲。雖然起一個妄念，但它停留不住，因爲第二個妄念又起了。所以也不生、也不滅。我們的念頭，永遠如海潮般，一個浪潮，再接一個浪潮，那是不實在的，好比揉揉眼睛，眼前看到的一些亮光，當時不能說沒有，過後自然就沒有了。
言妄顯諸真，現, 在我們講一切心理、情緒叫作妄想，爲什麼稱之爲妄想？這是一個對立的教育法，要我們認清非妄想那一面的那個是真如。實際上，佛說的很明白：妄真同二妄，這個妄念情緒固然是假的，那個真如有個清淨、空…
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