..續本文上一頁十分之六七，都是儒家的家世，開始完全是中國傳統的觀念，反對佛教，結果成就的，都是這一類的人。這也是個話頭，是個大話頭，自己去研究。
圓悟勤出家以後，就跟著一個法師學教理，以他的天資，佛學的道理通透極了。這時，有個機會來了，他生一場大病，病得快死了。據後來他成道得法後，上堂說法所講的情形是：我那時候的確死了，只覺得前路是黑茫茫的。總算給他一掙，我不能死，還沒有成道，給他又蹦回來了。
這裏頭是個問題，是不是人死了以後，有這個勇氣可以蹦回來？如果拿唯識學來研究，圓悟勤不一定是真死了。比方說抗戰時軍中有位朋友，被炮彈打死了，後來又回生。事後說，死是很痛快的，子彈打過身上冰得無法形容，非常痛苦，痛苦以後，感覺非常舒服，那種舒服只有一刹那，一感覺舒服就完了，死過去了。剛死的時候，先是什麼都不知道，茫茫然，空空洞洞的，的確是中國人形容的“黃泉路上”，灰灰黃黃的一片。以後怎麼活過來也不知道，只感覺自己好像在跳板上一樣，就是那麼一翻，就回來了。這不是全死，阿賴耶識還沒有離開，這一種現象在中國禮記上稱作假死。
圓悟勤禅師所講的死究竟如何，也是一個問題。我們學佛修道是科學的，不是隨便講，該怎麼信就怎麼信，並不是不信，而是對自己修道應該負責，不能盲目的自欺。
圓悟勤活過來以後，覺得佛學到此時什麼用都沒有，深深感覺研究學理，不能了脫此事，必須要修持。他對師父表示，要另投明師，走修證的路子。金剛經上說：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。而他認爲當時念經是聲色中求，于是他走了，到當時禅宗很有名的真覺勝禅師那裏去求法。真覺勝禅師是悟了道的，名望、道德、修持功夫都很高，圓悟勤去看他時，他正在生病，膀子上生瘡，很痛苦，瘡爛了，流出血來。圓悟勤一到，向他跪下求道，真覺勝指著瘡上流出來的血說：“此曹溪一滴法乳。”圓悟勤一聽，得了道應該了生死，結果生大瘡。這且不說，流出來的膿血，髒兮兮的，還說是曹溪法乳，怎麼不懷疑呢？這就是話頭。圓悟勤給他說得愣住了，師父！佛法是這樣的嗎？這個老和尚一句話都不答，這是最高的教育法，禅宗的教育法，決不答複你，把你圍起來打。老師的答案，對你沒有用，修道學佛，要自己找答案求證。
圓悟勤找不到道理，只好走了。離開四川之後，他參訪的都是宋朝第一流的大禅師，那個時候不像現在，真修持真悟道的人很多，圓悟勤參遍了各處，後來找到晦堂禅師。晦堂一看到圓悟勤，就告訴大家，將來臨濟一派的道法，就在這年青人身上，等于預先給他授記了。有時候鼓勵人也不是好事，這句話使圓悟勤中了毒，他想老前輩都說我了不起，結果就狂傲了起來。後來到了五祖廟，住持是有名的五祖演，比起其他禅師，算是較年青的一個。圓悟勤把自己平生所學的佛學，用功的境界，統統與五祖演討論。但五祖演卻從未許可過他一句。他氣極了，不但大吵，連叁字經都罵出來了。五祖演說：克勤，你罵也沒用，你必須要再生一場大病，寒熱交侵，前路黑茫茫的那個時候，你才會想到我這個老頭子的話沒錯，你去吧！
圓悟勤走了以後，到了江浙一帶，至金山寺，大病來了，他把平常的佛法，金剛經、楞伽經、楞嚴經的道理都拿出來；然後把平常用功的境界，氣脈、玄關等等也都搬上來，但是抵不住病，更抵不住生死。這一下他哭了起來，才發了願：假如我不死，立刻要回五祖演那裏去。總算後來病也好了，立刻回去對五祖演說：師父，我銷假回來了。五祖演很高興，也不問他是否生過病，只叫他去禅堂，一方面當他的侍者，正式用功以外，一方面也可以出入方丈室，伺候五祖演。
這裏有個問題：傳記記載得相當清楚，他很用功，也有許多境界，平常打坐也放光，也動地，俨然得道的樣子。但這是不算數的，一到了死關，六親不可靠，父母兒女也不能替代你，什麼鈔票、地位也救不了你，黑茫茫的，阿彌陀佛也救不了你，想念佛都沒力氣了。當你鼻孔加上了氧氣罩，那時，你抵不抵得住？平常佛法講得天花亂墜，這時卻沒有用了，這個事實是真的，他到了這時才回轉來。圓悟勤一生得力處，就是幾場大病。不要以爲我們現在還年青，體力、精神還好，有一點境界，有一點功夫，又會搞佛學，又有一點思想，但這些都沒有用的，到了那個時候來不及了，只有哎喲哎喲叫的分。
那時的圓悟勤，起碼已有十幾年的用功，佛學也通，功夫也不錯，自己也認爲悟了，結果大病一場，差一點過不去了。還有一個問題，真覺勝老和尚的曹溪法乳，這個話頭一直挂在圓悟勤心裏，沒有解決。再說這個道究竟是唯物的？還是唯心的？說氣脈通了你就得定，那是唯物的；沒有這個身體的時候，氣脈依何而來呢？如果氣脈通了就是道，那修個什麼道？那是唯物的。如果說一切唯心造，那我們坐在這裏，要它任督二脈通就通，結果想它通，它還是不通，這又怎麼唯心呢？若說功夫要慢慢等待，等生理自然的轉化，那不是唯物嗎？如果是唯物，那還叫修道？這些都是問題，如果你認爲氣脈搞通了就是道，那時玩弄生理感覺，與道毫不相幹。
有一天，圓悟勤的機會來了，有個提刑(官名，等于現在的最高法院的首席檢察官)是位居士，來看五祖演，問佛法心要，五祖演禅師對他說，你曾讀過香豔體的詩吧？我問你，唐人有兩句香豔詩：
頻呼小玉原無事 只要檀郎認得聲
這詩出自唐人筆記霍小玉傳，古時候小姐想通知情郎，沒有機會，故意在房裏頭叫丫頭的名字，實際上是叫給心上人聽的，表示我在這裏。和尚講禅，講到這裏去了，而且只提這兩句，那位提刑就悟了。
我們念金剛經也是呼小玉，念華嚴經也是呼小玉，頻呼小玉原無事，通過經典我們要認識這個，現在講課也是“頻呼小玉原無事”。
這位提刑悟了，當然，悟有深淺，五祖演對他說：“達到這裏，還要仔細參。”講這段話時，圓悟勤剛進來，看到師父在接引人，便抓住機會，在旁邊聽。這時便接上問：“這位提刑就這樣悟了嗎？”五祖演說：“他也不過只認得聲而已。”換句話說，懂是懂了，不過只有一點，沒有徹底。圓悟勤再問：“師父，既然只要檀郎認得聲，他已認得聲了，還有什麼不對呢？”
說到這裏，插進一段話，關于楞嚴經觀世音菩薩圓通法門，文殊菩薩贊歎說：此方真教體，清淨在音聞，欲取叁摩提，實以聞中入。娑婆世界的教體，修道成佛的最好方法，就是以觀世音菩薩音聲而入道。所以修觀世音法門的人，都在聽聲音，如念南無阿彌陀佛，自己回轉來聽聲音，還有些人放錄音帶來聽，然後再找動靜二相了然不生，結果越找越不了然，因爲這不是真正的觀音菩薩修行法門。
翻開楞嚴經來看看，觀世音菩薩講自己從聞、思、修入叁摩地。什麼是聞？佛說法，我們懂了，因聲而得入，聽到、聽懂這個理就是觀音，理還要研究就是參，就是思。把理參透了，加以修持，才進入觀音菩薩修行法門。誰說光是聽聲音啊？佛學也告訴你，聲是無常，聲音本來是生滅法，抓住聲音當成道，怎麼能證果呢？觀音菩薩的法門，都被我們糟踏了，他明明告訴我們：從聞、思、修入叁摩地。結果大家都不用正思惟，光去聽，等于圓悟勤這時要懷疑的問題。
五祖演眼睛一瞪，問他：“如何是祖師西來意？庭前柏樹子。聻！”圓悟勤給他這一喝，魂都掉了，然後回轉身就跑。這個時候很妙了，用功沒有得到這個經驗，是不知道的。這時候，真是茫茫然，自己的身體也忘掉了，他回身就跑，一路跑出來，跑到山門外面，看到山門外面一群野雞停在欄杆上。這個小和尚咚咚咚大步跑出來，野雞一聽到聲音，就展翅飛了起來，聽到野雞的鼓翅聲，圓悟勤真悟了便說：這豈不是聲嗎？不過悟了以後，還有一大段功夫路子要走，悟了以後還是要修的。
圓悟勤寫了一首悟道偈子，呈給五祖演，也是香豔體的。這也是個話頭，他們師徒本來都是戒律森嚴的，現在都在作香豔體的詩，豈不是犯绮語戒嗎？
金鴨香銷錦繡帏 笙歌叢裏醉扶歸
少年一段風流事 只許佳人獨自知
五祖演這一下高興了，說：克勤啊！成佛作祖是一件大事，不是小根器所能談的，你今天如此，我替你高興。從此老和尚遇人便說，我那個小侍者已經參得禅了。到處宣傳，圓悟勤的名聲從此傳出去了。
上面是圓悟勤的悟緣，處處都是話頭。
人世間的事，有它的理，一定有這件事；有這件事一定也有這個理。比如說，鬼、神究竟有沒有？這是一件事，一定有它的理。有時候有這件事，但我們不明其理，因爲學識、智慧不夠；有時候我們懂這個理，而沒有辦法達到這件事，那因爲經驗不夠，實驗不到。比如大家學佛，懂了很多佛的理，最後功夫一點都沒有做到，不能證到，所以修證事理不能配合是不行的。第叁是行願，更重要。要真正的認識，一切都由于行願，行願之所以不到，又是因爲見地不夠，也就是認識不夠。
平常一般走學佛路線的人，一種是宗教性的，認爲只要有信仰就行了。這個信仰就是把我們所有懷疑的問題，生命怎麼來？怎麼去？宇宙的問題等，一概交給一個超越于我們以外的力量，這個力量的名稱或形狀，都不去管它。但是，這一部分的人，我們想想看，以我們自己來推已及人，我們學佛修道的，自己檢查自己，真信了佛嗎？不見得！真相信有六道輪回、叁世因果嗎？不見得！不要自欺了。所謂真相信佛，生起病來，病由業造，業從心生，心即是佛，我就相信佛，要死就死嘛！連醫生都不去看，試問你幹不幹？
比如叁祖找二祖，四祖找叁祖，如出一轍。叁祖一身是病，求二祖忏罪，二祖說：“把罪拿來替你忏。”叁祖良久說：“覓罪了不可得。”二祖就說：“好了，已經替你忏罪了。”叁祖當下就悟了。
再說四祖向叁祖求解脫法門，叁祖就問道：“誰捆著你了？…
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