..續本文上一頁”四祖回答說：“沒有人捆我。”叁祖則說：“那又求個什麼解脫？”四祖言下也悟了。
再說我們行不行？不要說一身是病，就是感冒流鼻水，頭又痛，問：“誰捆你啊？”“感冒捆我”，你說一切唯心造，你怎麼不解脫呢？如果說這是病，解脫不了，要求忏罪，那就不是唯心了，這是問題，不要自欺啊！當然也有真正信仰非常強的人，他可以把病減輕，甚至可以沒有，這是一個方法，但非常難。所以華嚴經第一個提“信”，信爲道源功德母。不過，信是非常不容易的，所以菩薩五十五位，第一個講信，皆由于實信非常之難。當然這個信是超一層的，不是迷信的信，要確實的信。老實說，我們做不到，當然做不到也就是功夫不能到，也就是行願不能到。
我們之所以做不到，是因爲有兩個心理毛病，一個是癡，愚癡，沒有真正的智慧；一個是我慢，人們不大肯相信他人，還是相信自己，不但對佛菩薩如此，對師長也如此。
另一類的人，就是我們這一類，又打坐，又參禅，個個都有道理，不是這裏通了，就是那裏通了。不管參禅也好，淨土也好，觀空也罷，止觀、守竅也好，總不外乎兩個東西，就是知覺和感覺。在五陰來講，知覺就是想陰，感覺就是受陰，想陰的後面是識陰，知覺的後面也是唯識所變，這個道理以後會談。
學佛的人，首先遇到的一個困難，就是覺得思想、妄念不能斷。其次覺得自己沒有辦法真正入定。因此用各種方法，參話頭啦、觀心啦、守竅啦、調氣啦，守得緊緊的，想把妄念澄清下去，一般人都是在這個境界上轉。不管怎麼轉，有一點，只要肯休息，當然氣色會好一點，身體也健康起來，然後就認爲自己有道。其實錯了，這與道不相幹，這只是休息狀態。生病也是一樣的道理，只要能休息，病一定會好的。睡眠、打坐都是不花錢的維他命，這沒什麼稀奇，與道不可混爲一談。
在這種情況下，許多人學佛學了很久，打坐也很用功，但始終無法入定，原因之一就是堅定沒有認識。大家以爲什麼都不知道叫定，覺得自己還清醒，就不是定，什麼叫定？有些人學佛學久了，會答複：既不散亂，又不昏沈叫定。那是講道理，既不散亂又不昏沈到底是什麼樣子？講講看！若說沒有樣子，那你正昏沈；若說有樣子，那你正散亂。若你覺得自己坐這兒，像藍天一樣的清明，那是幻想境界。要真做到沒有身心的存在，而與天空一樣清，無量無邊，既不散亂又不昏沈，若能如此，則可以叫做真如，差不多相像了。
一般人總以爲稍微入定，就是什麼都不知道。當你疲勞時打坐，而成真正不知道，那個是睡眠，是在昏沈，並不是入定。但是要注意真昏沈、真睡眠也是定，是昏沈定。真的，這不是說笑，爲什麼？你真知道它是昏沈，這個就是定，那就不叫做昏沈；你不知道這是昏沈，所以它就是昏沈，這裏頭大有差別。在疲勞時入昏沈定並沒有錯，何以說呢？佛說百千叁昧，有很多定的境界，這個是不是定的境界，問題在于你知不知道。不過這叫做世間定，世間定就是休息，普通的休息狀況不能不算。差不多一般人打坐，都是在這種休息狀況，真正的定沒有。
大家打坐都在那裏玩知覺狀態，不然就是玩感覺狀態，自己在玩弄這兩樣東西，以爲是道。其實都不是，因爲這兩樣東西隨時會變走的，是道就不變了。隨著環境、時間、晝夜、體能、情緒、營養種種的不同，而非變不可，這不是道，是一種境界。境界不是道，是妄念的一種型態。
那麼如何是真正的定呢？這是需要知道的。所以趕著抽印現觀莊嚴論，及瑜珈師地論。
現在先說修定。
修的定，不是悟的定，這中間有差別。其次，我們剛才提到妄念不能斷，只因爲我們在顛倒因果，把佛說的話，拿來當成自己的，然後想求證佛的境界。卻忘了釋迦牟尼佛出家以後，苦修了十二年，各種經驗都經過了，然後認爲那些都不是，最後才找出一個東西來。猶如同圓悟勤一樣，生大病，死都死過了，才曉得不是，再找出一個東西來。
佛曾說：妄念本空，緣起無生。所以我們上座後，都想把妄念空掉，多笨！如果妄念空得掉就不叫妄念了。因爲它本來空，佛已經告訴你那是妄、是假的。既然是假的，還理它幹嗎！爲什麼在那裏空妄念？縱然你把妄念空了，那個空的境界，也是一個大妄念，那是想陰區宇。況且你那個空的境界，如果不做功夫，不打坐，也就沒有了，又變走了，可見它也是妄念。所以曉得妄念本空，上坐以後很輕松的，不要設法去除妄念。每一個妄念來時，如果它真不空的話，別的妄念也被它擋住了，不會來了，所以這個妄念本來是會跑走的，佛經形容它像水上泡沫一樣，一個個起來就沒有了，要空它幹嗎！它本來是空的，不用我們去空它。所以我們在那裏做功夫，都是做了一輩子的冤枉事，在那裏空妄念。結果等于小孩子在水中玩皮球一樣，把皮球往水中一按，球就從另一邊冒出來，一天到晚在那裏按皮球，你說我們哪裏是在修道啊！只是在按妄念玩遊戲罷了。
如果真不去按它，我們就這樣坐著就很好了。如果你說妄念還是源源不斷地來，對，它沒有斷，可是也沒有停留在那裏，你想留也留不住。在這中間，有一個知道妄念來去的，它並沒有跟妄念跑。曉得這個，就讓妄念隨便，不理，只曉得自己“清明在躬”，知道這個就好，多輕松！不過爲什麼不能完全清淨下來？爲什麼還是有妄念呢？上次提過了，庵提遮女問文殊：明知生是不生之理，爲何卻被生死之所流轉，文殊菩薩答：其力未充，同樣道理，爲什麼不能清淨呢？其力未充之故。
又一層問題來了，那麼請問這是什麼“力”？我們白天坐得好，妄念來了可以不理，清清明明的，但睡著以後，依然糊塗去也，那又怎麼說？一個學佛的人是真正學科學的人，任何一點問題都要解決，不能茫然。
那麼我們再檢查，妄念之所以沒有清淨下來，有兩個原因：一個生理的影響，身體越不健康，病痛越多，煩惱妄念越大。于是一切唯不了心了，非要調整四大不可。所以氣脈之說是大有道理的，而且佛經上面都有，不過一般佛經把這方面的事隱瞞起來，我們看不出來罷了，並不是佛不承認。
比如唯識講二十四種心不相應行法，像時間，屬于心不相應行法之一。有人打坐，坐得好，一彈指間過了叁個鍾頭，但是外界還是一分一秒地過去，你沒有辦法改變宇宙的時間；空間、勢速(如行星的行速)亦然，心改變不了，這是一。
其次，色法不屬于心法的範圍，色法單獨地成立。而且在色法裏頭，第六意識有法處所攝色，又另當別論。
這樣一來，不能說整個唯心了，心不相應行，它永遠還是在行，佛的神通也拿它沒辦法。我們還學佛成道幹什麼？其實這只是唯識這麼分析，不要害怕，二十四種心不相應行法，是講意識心所的力量所不能到達之處。色法單獨成立，與意識的分類，及心所的分類單獨成立；但是它整個的功能，都包括在如來藏裏面，所以是一切唯心，心物一元，這個理大家要弄清楚。
因此大家學佛修持，如果拿自己所懂得的一點佛經學理來講修持，變成盲目的唯心了，對心物一元有關物的方面，一點都不能轉。
現在回轉來檢討自己，坐起來煩惱思想之所以不能斷，一部分是生理影響，而且其影響幾乎是絕對的。等到有一天坐得很好，清清淨淨的時候，氣色也好看，精神也愉快，身體也沒有病，諸位是不是有這個經驗？(衆答是)好，問題來了，這個時候爲什麼不能永遠保持下去呢？爲什麼疲勞時，或者有其他原因時，情緒就會隨之低落，煩惱也會來了呢？所以平常縱然得一點清明的境界，好像是空了，是沒有念頭的境界，那也只是意識的一個狀態而已，是第六意識一個清明面而已。縱然是叁際托空，也不過是第六意識的清明現量境而已。生理上可一點都沒有轉，第七識也沒有轉，第八阿賴耶識習性種子，就更別談了，四大一點都轉變不了。乃至清明境界住久以後，很容易變成枯槁，情緒上沒得喜歡也不會快樂，但也不是悶，就是會沒有生機，沒有生趣，走入枯禅的境界。而且脾氣非常大，一點小事情都受不了，當然理性上會把自己壓下去，可是那個境界容易發脾氣，等于一點灰塵都沾不得，這也是個大妄念，是意識境界，這是修空的人容易得到的病狀。
修有的人更嚴重，或念咒、或念佛號、或守竅等等，如果身體哪一部分有病，爆發了，一發則不可收拾。同時神經慢慢的變成緊張了，因爲它裏頭有一個東西在忙，忙著守住一個念頭，實際上那個念頭又守不住，拼命守，忙得很。所以莊子叫它是“坐馳”，外表看起來他在打坐，實際上裏頭在開運動會，忙得很。這種修行人，比社會上的人還要忙，真正放下的能有幾個！都不要自欺了，如果身體不絕對健康，神經一緊張錯亂，就走入精神病的狀態去了。有這種現象的人，反應境界就很多，如耳內聽到有講話的聲音等。
佛經記載佛的很多弟子，修到了空的境界時，很多都自殺了。他們都是羅漢，他們覺得沒有意思，早走遲走都一樣，不如早走了吧！所以空也不是究竟，都是心理的變態。修有的變態境界特別多，放光啦！動地啦！當年大陸上有位頗有名氣的居士，講金剛經，而且還標榜禅宗，他的本事很大，在大衆面前表演神通，大指頭一伸出，一道光就出現，一個韋陀菩薩站在上面，嘿！你們看到這種狀態不磕頭才怪。後來我去看看，對他說：哦！你那個東西也叫禅宗呀！你還是省省吧！你不拿這一套，我還想跟你討教，況且你還講金剛經，若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。這個東西你若爲了吃飯，你盡管去，爲了弘揚佛法就免談了。
修有的路，容易發生這些毛病，但是不要光聽這是毛病，我現在問你們，這是什麼理由？你說他是魔道，是毛病，可是你試試看，你辦得到嗎？這其中當然有理由。
不管修空，修有，都是意識境界，並不是道，這些在瑜珈師地論意識地中都說了，而且楞嚴經說得更明白。五十…
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