..續本文上一頁要抓住，真正的大成就，非做到心物一元不可，只偏向一面是不行的。
所以，緣覺的世第一法，了知色等勝義無生等相。曉得生而不生。這本經典到處都講色，色法地水火風。唯識分析色法有叁種：極微色、極迥色、法處所攝色。法處就是意識境界，自我可以生出地水火風，包含物質變化出來的作用，這些我們都要知道。
現證空性慧所攝持之大乘谛現觀，即是大乘見道之相，界限唯在大乘見道。
現證空性即禅宗所講頓悟，“蹦”的一下，在教理就是現證空性。性空的境界一下呈現出來，這個時候智慧開悟，般若成就，現證空性所包含大乘道的所有現觀莊嚴，都出來了。所以淨土境界一下現前，立地成佛，這個在理論上就是大乘見道的境界。見道以後才好修道。等于看到米再做飯，見道等于看到米了，修道等于米下鍋了。至于大乘見道的這個界限，現在不講禅宗頓悟，只講功夫見地道理來說明，教下與宗下是不同的。比如淨土宗，你念一名南無阿彌陀佛就到家了，如果講教理，爲什麼念南無阿彌陀佛，念它是什麼道理，南無阿彌陀佛又怎麼念法等等，這些是教理。所以宗和教有差別，但是通宗的人沒有不通教的，通教的並不一定通宗，因爲沒有做功夫的緣故。一定要做功夫求證，這裏所以說，界限唯在大乘見道，教理是這麼講。
此說，大乘見道人身中，具大功德勝利之見道。
彌勒菩薩說，我這本現觀莊嚴論裏頭所說，這個身內的功德成就了，才能談到見道，見道還要靠這個肉身的。
道相智所攝之見道中，有十六刹那。
刹那之間就見道了，這是彌勒菩薩給我們分別的。
佛清淨爲最清淨者，由于能治所治次第斷過門中，許大乘修道由能量之智與所量實空平等性故，是能盡清淨叁界諸障之真對治故。談到對治法門，學佛修道不是一個藥方就可治百病的，八萬四千法門都是對治法。當你修持時，忽然一下空了，空久了就昏沈，睡著了，這時就需要對治，就要不空，提起“有”來。“有”久了，就又散亂了。所以打坐做功夫要曉得對治法門。
有人問：有時候念佛、念咒子或做觀想，做得很好時，怎麼後來不行了呢？
因爲你覺得好，你心中想，這一下好啊！很定啊！事實上已經在散亂了。越搞越被散亂拉走，當然就不好了，又不曉得對治。修行人對各種方法，不論外道內道都要知道才行。在某一種境界，應該趕緊要修某一個法門，不能再搞原來那個方法，再搞就要出毛病。尤其我們的心理，多少的業障，很難把它調整過來，所以有八萬四千不同的對治方法。所謂“法門無量誓願學”，不是只限于一門，認爲自己這個對，其他都不對，那就錯了。
現在彌勒菩薩告訴我們，一切清淨對治法的重要。唯有佛的清淨境界是總對治法。能對治的與所對治的，要恰如其分才行。比如我們散亂要修止，昏沈要修觀，落昏沈要煉氣，氣煉多了也會出毛病，所以要恰到好處。能治、所治各種法門都要學。
對治法門學了做什麼？次第斷過，把我們的習氣漸漸轉變過來。這次課程講見地、修證、行願，但行願沒有談，因爲很難做到的。習氣過錯是不可能斷的，但心理行爲及習氣不能斷，是做不到身內的功德成就，所以功夫不會進步。等到你身內功德成就了以後，身體方面自然是一秒秒、一天天在變化，向勝義方向轉變，這個道理是呆板的，這本經典已經交代得很清楚了。
可是這裏又告訴我們，習氣是次第慢慢斷的。比如剛才講，得了定，意念清淨時，別人的一點錯處都看不慣，是什麼道理？等于自己把鏡子擦得太亮了，太幹淨了，一點灰塵都不能落，落下來就看得清清楚楚，看了就討厭，就要擦掉，不能容納塵垢，起了瞋心。因此只喜歡清淨，不喜歡塵垢，這是功德不圓滿，也是過錯，趕快要斷，非斷不可。這些佛經上都講了，修持不是那麼簡單的。
所以能治所治次第斷過，這個法門當中，是大乘的修道，由能量之智與所量實空平等性故。大乘的修道境界，妄念空了，清淨本性出來了，是自性“能”清淨，只得“能”，而去妄念亡“所”不行。“能所雙亡”又還不行，要“能所雙融”。所以能量之智與所量實空，平等平等無分，這才叫大無分別心。這樣才能夠盡清淨叁界一切障礙。這也就是一切障礙的真正對治，既不落空，又不著有。
這些都是講理論，如果懂了，曉得既不落空，又不著有，那麼平常所學的外道也好，那些著有的都可以修了，爲什麼？因爲對治的時候需要用，調心的時候要用。所以知識學多了以後是個大障礙，但是成道了以後，反而怕你懂得不夠多，你越懂得多，教人度人的方便越大。所以大般若經上講：大般若如大火炬，什麼東西都不怕丟進來，好的、壞的，越丟智慧光明越大。具大般若智慧的人，不怕你是外道，或染汙什麼，你盡管來，來得越多，他的般若光芒放出越大。
第二個比方，大般若如孔雀鳥，所以密宗有個修法叫孔雀明王。爲什麼如孔雀呢？孔雀專吃有毒的東西，蜈蚣、蠍子，越毒的東西對它越好。毒品吃多了以後，羽毛越漂亮，沒有毒品吃，它的營養就糟了。所以大菩薩能夠下地獄，能在六道中度衆生，吃了毒藥，羽毛更光彩，智慧更大，就是這個道理，所以說，一切法門皆是對治。
此處之诤者，謂下下等九種修道，斷除上上等九種實執不應道理。
古代的大祖師們已經發生爭論，說用外道的法門來修無上道法做不到，不可能。這裏的爭執是說：下下等九種修道，斷除上上等九種實執，沒有這個道理，不合邏輯。
譬如羸劣士夫不能摧伏強力怨敵，于劣怨敵不須強力士夫。比如身體衰弱的人，怎能摧伏強敵呢？
如是下品修道不能斷除上品實執；斷下品實執不須上品修道故。
下品修道方法的人，如果路走錯了，決不能成就上品佛道，而且斷下品習氣，深生染著，也不需要般若那麼高的修法，這些都是人的意見之爭，千古皆然。
答雲無過。譬如浣衣，洗除粗垢不待勤勞；洗除細垢，須大劬勞。如是能治所治亦應理故。彌勒菩薩說，這個不是問題。等于我們洗衣服一樣，衣服太髒，就用力一點；不太髒的，輕洗一下就好了。下品修道的毛病大，做功夫要勤勞一點；功夫毛病淺一點，就少修一點，這並不是問題。
一切智品第四：
非此岸彼岸，不住其中間，知叁世平等，故名般若度。
大乘修道，般若成就，即禅宗所講的頓悟法門。
現證無我慧所攝持，複是小乘現觀種類，即一切智相，界遍一切聖者皆有。觀待世俗事是破有邊，現觀種類大乘聖智，即智不住叁有之道相智相。界從大乘見道乃至佛地。觀待世俗事是破寂滅邊，現觀種類大乘聖智，即悲不住寂滅之道相智相。界從大乘見道乃至佛地。
現在講大乘，就是禅宗所謂立志頓悟。你天天求悟，悟了幹嗎！不悟多好，不悟這個世界很好玩，悟了以後世界如夢，那還有什麼好玩的。不好玩何必學呢？學佛修道有兩個目標：智不住叁有，悲不入涅槃。是入世的，不是出世的。大乘佛菩薩的境界是，智不住世間，悲不入涅槃。簡單一句話，悲智雙運就是菩薩道，再換句話說，就是智悲雙修之道。到了智慧圓滿、福德圓滿，就是佛的果位，智悲雙運也就是這個道理。
修道的人，第一步功夫先證到“無我”。這個智慧境界所飲食的，有小乘現觀種類，即小乘境界見到空一切智相，見到空的境界。這個範圍，凡是聖人界遍一切聖者皆有——凡是聖人都見到空的這一面。這句話講得多痛快，也最偉大。凡是聖人，不管儒家、道家，乃至其他宗教，一定見到空的一面，才能夠稱聖。
觀待世俗事是破有邊，現觀種類大乘聖智，看世俗很厭煩，要出世修道叫觀待。待是相對、對待的意思。
世俗的事情拿空來破它，是有邊。現觀種類大乘聖智，即智不住叁有之道相智相，理論上達到智不住叁有，見地上見到空，如落在空的一邊也是小乘，更何況你那個空的境界還不究竟。見到空的人就是憨山大師所講：荊棘叢中下足易，月明簾下轉身難。大乘見到空的人，就是觀自在菩薩說的：色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。色空不二，是智不住叁有之道智相。這個界限從大乘見道乃至于佛的果位。悲不住涅槃的道理也是一樣。
菩薩一切智道般若波羅蜜多，由慧故不住生死此岸，由悲故不住涅槃彼岸，于彼二岸中間亦勝義不住，以是雙破二邊，現證空性智所攝持之現觀故。
證道的人，就是禅宗講悟道，悟個什麼？就是般若波羅蜜多。悟道了以後，智不住生死，悲不入涅槃，“涅槃生死等空花”。船子誠接引夾山的話：“藏身處沒蹤迹，沒蹤迹處莫藏身。”就是智不住叁有，悲不入涅槃。
中國禅宗真正證道、見道的那些人，不是只有一點清淨，或一點意念偏空的境界而已。所以我們應多注意臨濟、曹洞等創宗立教的修持與見地。石成金錄的“禅宗直指大事因緣”，也要仔細看過。他所引證的例子都是非常好的，都是講實際修持，實際證到與經典相合的境界。那才算是開悟、證道，不是一點小因緣、小境界、小清淨、或一點小空，就認爲自己是悟了。
色蘊等空性，叁世所系法，施等菩提分，行想所治品。
大家雖然在修持，但都還沒有把色法這一面搞清楚，如果四大所構成的物質世界破不了，要說成道，那是自欺之談。物質世界怎麼去空它？吃飯也是色法，這個吃飯的色法不裝下去不行，不然人就會斷氣的，有這樣嚴重。你怎麼去空它呢？色受想行識五蘊，爲什麼色法擺在第一位？就因爲這一蘊很難破，蘊者蘊藏在那裏，牢牢的，又譯爲陰，看不見，翻譯得很有意思。
色蘊等空性，我們大家學佛，偶然把第六識一念清淨，叫它空一下也還容易，但是色法就是空不了，怎麼樣去空它？非修證不可。
叁世所系法，過去、現在、未來叁世一切衆生，這個叁世真把我們困住了。色蘊，物質的力量都把我們挂在那裏，不但是今生所系法，連過去、未來都把我們吊著。說某人有神通，你只要問他一句，什麼是…
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