..續本文上一頁門，即《四阿含》等經，這種論調，在十七世紀歐洲一些學者，及日本學者，都稱之爲原始佛教、真正的佛教，而對其他一切大乘經典一概否認，說它們是後來的人，假托上的。他們以佛出家在菩提樹下悟道後說四谛、十二因緣等法爲佛法中心，“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教”爲修行旨要，並以證得大阿羅漢的涅槃爲究竟，以爲涅槃後就不再來，沒有菩薩道這回事。
而大乘道之顯教、密教都說：佛在菩提樹下成道後，先說《華嚴經》，不過不是爲這個世界上衆生說的。在菩提樹下初成正等正黨，升天宮說法，爲天人開啓華嚴大教，在人道中，則先說四谛法門。原來，佛在悟後，首先示現並不准備說法，而是馬上要入涅槃，因感動了帝釋天人來請法，求佛不要入涅槃，因佛多生累劫的大願大行在于利衆度生，現在成道了，何不大大豎法幢，普利人天呢？而佛則有：“止！止！我法妙難思”之歎，這個世界上的衆生智慧不夠啊！後來佛慈悲答應帝釋天人的請法，乃開示了許多方便門，以一乘法敷演叁乘、五乘等教法，說法四十九年。現在我們講要跟佛學，供養十方叁世一切佛，那麼在這娑婆世界上，佛是已經示現了涅槃，但真涅槃了嗎？沒有。“華嚴經”的贊頌中就有：“一切十方無邊佛”、“湛然不動無往返”等句，佛是無去亦無來，沒有涅槃的，他的叁身在十方一切刹土裏，一切世界裏都在。
真正講起來，釋迦牟尼佛一生的教化，也只不過是佛在這世界上一位化身的示範而已，所以華嚴境界與大乘戒之“梵網經”上說：釋迦牟尼佛乃千佛中化身之一，其報身爲盧舍那佛，法身就是毗盧遮那佛。因此，以前大陸上的寺廟，大殿上大都塑了叁尊一樣的佛像，即是代表佛之法、報、化叁身。後來道家也仿造，名之爲“叁清”－－上清、玉清、太清。而所謂的“叁門”是一、二、叁的叁，不是山門，代表戒定慧叁門。在大乘佛教而言，佛具叁身，並沒有入涅槃，法報化佛身遍滿一切刹土，他還在說法，永遠在度生，釋迹牟尼佛並沒有離開這個世界，以不來相而來，以不去相而去，無去亦無來。十方所有一切刹土中，皆是佛“廣大清淨妙莊嚴”的不思議道場。莊嚴清淨就是佛境界，所以你心中的莊嚴清淨也就是佛境界。我們跟著佛學，成佛以後，亦無來去，衆生有盡，我願無窮，每位佛都沒有涅槃，都是再來人。
“衆會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下”，在十方一切清淨莊嚴刹上，清淨妙莊嚴之佛境界，每位佛與釋迦佛一樣的說法，一樣的“衆會圍繞諸如來”，佛在說法，其他佛也派代表來聽法，“悉在菩提樹王下”。我們現在跟隨佛學，對于佛的教化、佛的願力行爲都要懂得，而爲何要這樣做呢？答案即在下文，我們還是再把它念一遍，再唱下一節：
“十方所有諸衆生，願離憂患常安樂，
獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無余。”
(同學們如法唱誦)
前面提過，你們出家學佛是爲了證得菩提，悟道成佛，不是爲了混飯吃，也不是爲了吃素、念念經而已。這是要發狠心，突破根深蒂固的貪、瞋、癡惡習，開啓本具的智慧光明，濟世利生。所以說修行人學佛悟道成就時，事情反而更忙。佛是爲衆生擔負一切煩惱苦難的，成佛後，乃是利益衆生更進一步的開始。佛是世界上的大忙人，是無事忙的忙人，愛管閑事的忙人。老實說，衆生的苦惱與佛何幹呢？只是佛大慈大悲之故，他偏要救，這就是佛的精神。修行人要如此，才是真學佛。
然而你們學佛是這樣的嗎？若以爲到山裏去住茅蓬就好了，這是學自私，是偷懶、是造業，難免貪圖供養之嫌，一粒米、一滴水都是別人供養你的，你不勞而獲，那裏是學佛的精神呢？學佛的精神就在這裏，注意啊！學佛要修福德智慧，濟度衆生，會更忙。更辛苦，不是逃避現實。看看現在好些人悄悄的跑開，說是找個茅蓬清修去，當然閉關清修在學佛的過程中，于某個時候某種情況是有其必要性，然而動不動就要避世隱遁，是否另有隱情呢？至于真正的清修是什麼，一個人怎麼清修，都還是個問題。學佛仍是要供養一切衆生，那有反受衆生平日的供養呢？你有這功德受人供養嗎？無德無能則不足爲衆生之福田，除非有“佛陀”這種普利人天的精神，才能接受供養。
我們請佛住世說法弘法目的何在？“十方所有諸衆生，願離憂患常安樂”。不只人才有痛苦，一個生命的存在就可以說是痛苦。我們如果從佛法“苦谛”的角度來下個哲學定義：什麼是生命的存在呢？痛苦的延續、煩惱無盡的糾纏就叫生命。十方世界所有生命都在憂患痛苦煩惱中，但衆生都看不清現實，不知也不願離開憂患痛苦－－離苦得樂。我也常說：世界上講哲學都有個共同的目的，就是要人離苦得樂平安快樂而活。而世界上是求不到平安快樂的，只有證得菩提才能解脫這些苦惱。生命真正的安樂是要“獲得甚深正法利”，正法就是佛法，佛法包括一切法。千萬不要說到佛法就只直接想到大殿上的佛像之佛，認爲除此以外，其它都不是。世間上一切法皆是佛法，證得般若悟了菩提，則一切法無邪也無正，未證則說正法也是邪法。難道你說你的正，我的就歪了嗎？這是甚深般若的道理，一般衆生難以理解。
要獲得甚深之正法利，才能“滅除煩惱盡無余”，證得無余依涅槃。涅槃有兩種：一者有余依涅槃－－羅漢境界，一者無余依涅槃－－大乘佛道。無余依涅槃若以唯識法相而言，包含叁種涵意：虛空無爲，擇滅無爲與非擇滅無爲(非功用之用)。所謂無爲即是無余，無爲只是法相宗以中國古有名詞翻譯的另一種用法。學佛要真正達到涅槃，才能真正滅除煩惱。未證得菩提、涅槃之前，煩惱的糾纏終是難免，就是菩薩也有煩惱，除非圓滿成就佛果。
大小乘佛法，都講苦、集、滅、道，要滅除一切煩惱，除非得道。集是苦的因，苦是集的果，道是滅的因，滅是道的果。只要得了道，煩惱自然滅除。那麼成了道的佛，爲何又那麼辛苦的說法呢？像本師釋迦牟尼佛，自己證得涅槃以後，四十九年東西奔波，來來往往的說法，不辭勞苦，就是爲了要度衆生離苦得樂。這種毫無保留的利他精神，我們應該學習。所以，學佛不是逃避現實，不是獨善其身。像你們平常只願自己打坐清靜，爲了點小事便與人大鬧意見，給人眼色看，說別人的是非，這是學佛人的本色嗎？凡是使衆生起煩惱，陷衆生于憂患痛苦，就是在造惡業，甚至造的是地獄種子的業。所以了解普賢行的人，應常使一切衆生生歡喜心，離苦得樂，這才是學佛的精神，也才合乎常隨佛學的道理。
這些文字你們看來都懂，但由于缺少好學深思，故懂是懂，始終無法細膩深切地體會經中的奧義。學人要深入經藏，非得切實發求證心仔細參究，並將所讀經文徹底回歸于自己內心不可。一切經論到頭來都超越他人的注解。要直接閱讀原典，以完完全全懇切樸實之心，徹底投人，才可親嘗法味，獲益無窮，現在再唱下一偈：
“我爲菩提修行時，一切趣中成宿命，
常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。”
(同學們如法唱誦)
佛陀身爲太子，他以儲君的身份出家，抛開令人羨慕的宮廷富貴，最爲殊勝難得。他是真能放得下貪欲等諸煩惱的偉大聖者。“我爲菩提修行時”，譬如大家不論出家、在家修行，所爲就在求得菩提。可是這一生能否證得菩提，還是個未知數。希望你們這一生便能成就。而這一生證得菩提，也還不算成佛，即使大徹大悟，乃至叁身成就也不算圓滿成佛，真正完全成佛則同釋迦牟尼佛與未來的彌勒佛一樣，在無窮的劫數中，要登上教主的寶座。其實也沒有什麼寶座不寶座，它意味著在一期的法運中，出世教化叁千大千世界的衆生，宣揚正法于久遠劫，成一代宗師，圓滿無量功德。要這樣才是修行最究竟果位的完成。
所以，我們現在還只是在這修行的道路過程中而已，爲了證得無上菩提而努力，發願與釋迦牟尼佛修行時一樣，生生世世在六道輪回中上求下化，這就是“一切趣中成宿命”。如果在六道輪回中來來往往時，不敢作牛、作馬，你還是個頂天立地的大乘行者嗎？何況說不定來生你便要變豬、變狗啊！千萬要如此學佛發願，“一切趣中”，六道五趣包括天人、阿修羅等一切趣中，都有佛菩薩轉生示現的教化。佛菩薩所濟度的不只我們人而已，所以我們要趕快發願修菩薩行，轉到“一切趣中成宿命”，這樣最後才能圓滿佛果。
談到宿命，宿命之根和種子，是不會掉失的，就像你們起初學佛，不管是真是假，生生世世下來，最後總是會發心出家精進修行的。這就是阿賴耶藏識中，有這學佛的宿命種子存在，沒有這種宿命的善根，你要他信佛，他是死也不幹的，不可能走上這條成佛之路。那麼學佛又爲何要在六趣中輪轉呢？因爲在六道中輪轉、精進，能夠面對種種苦難，磨煉菩薩百忍不隳的心態，長養解脫煩惱的智慧，或就重重濟世利生的殊勝功德，轉得愈深，墮得愈深，福德智慧的成就愈大。但這種墮落是菩薩的墮落，乃秉承普賢大行的慈悲願力而來，與一般凡夫貪求五欲，作業造罪的墮落不可同等而喻。所以所謂“一切趣中成宿命”，是就我們發無上菩提心，在無余趣中修道行道而言。學佛要修到在六道任何一道中，都曉得出家修持淨戒。出家不一定當和尚，和尚只對人道的出家而說，一切趣中都有發心出家的有情。狗道也有狗出家的，像一位同學家中，有條狗生了一場大病，他求大悲咒水治好了它，病愈後，便不再吃葷，這也是一種出家，是心出家，企求跳離畜牲道之苦的初步發心。這就是“一切趣中成宿命，常得出家修淨戒”。
那麼，既然出家講求的是心，爲何我們又要有身的形式出家呢？這是爲了在某個修道過程，免除情愛欲的拖累，專心進修；同時也爲了佛的正法，需要有人示現正式的名份角色來住持傳續。出家修持淨戒，包括了比丘、比丘尼、菩薩、叁昧耶等顯密戒律，而其終極的核心是“菩提心戒”。我們現在講的“普賢行…
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