..續本文上一頁所譯經論，知其盡力于般若不下羅什也。”因此，玄奘之學絕不局限于有宗。

　　玄奘還將小乘佛教一切有部的要籍，幾乎都譯爲漢文。可見他的學識，也不限于大乘。

　　鸠摩羅什、真谛、不空都是著名的翻譯家。他們和玄奘，被並列爲中國譯經史上的“四大家”。可是他們的成績，遠不能同玄奘相比。他們叁人連同竺法護、義淨，一共翻譯了1200多卷。玄奘則爲75部，1335卷，1300多萬字。就質量而言，玄奘的也是空前的佳作。近人歐陽竟無評價道：“一語之要，堅如磐石；一義之出，燦若星辰。”(o印度學者柏樂天說：“玄奘無論如何，是有史以來翻譯家中的第一人。他的業績，將永遠被全世界的人們銘記著。我感覺很榮幸的，是這位偉大的翻譯家曾經踐履過我自己的鄉土。這位偉大的中國人值得咱們歌頌，值得表揚。他的翻譯，是中華民族最偉大的文化遺産之一。中、印兩國是兄弟之邦，假如不嫌冒昧的話，我很想說它是中、印兩民族的共同遺産。”

　　玄奘由于融會貫通二乘二宗，贏得了僧俗各界的崇敬。他將中國的佛教推進鼎盛時期，成爲華夏曆史上最偉大的佛教學者。玄奘之後，佛教在中國雖然也很流行，但失去了強勁的勢頭。

　　四

　　法相宗，也叫唯識宗，是玄奘從印度回到長安後，和他的大弟子窺基創立的中國佛教中的一個宗派。“法”，指事物；“相”，爲事物之相狀。該宗認爲，法相是由心識所變的假相，故名。由于玄奘和窺基曾居住在長安大慈恩寺，因而又稱“慈恩宗”。

　　法相宗認爲，宇宙萬有，森羅萬象，大至山河大地，小至沙粒塵粒，都是空和有的對立面之統一體。這種認識，來自空宗。該宗又。認爲，排列在我們面前的萬物，不管是真是假，當我們的心識沒有去分別它，馬上等于烏有。例如我們清醒時，能分別事物的形相；睡眠時，不但山河大地平沈，連自身也歸于幻滅了。這類主張，源于有宗。

　　法相宗的代表作是《成唯識論》。是玄奘將印度十家注釋的《叁十唯識論》，經過選擇而糅譯成書的。因此，它代表的是玄奘本人的思想。與其說是譯文，不如說是創作。這部巨著和《瑜伽師地論》，是法相宗的兩部要籍。在《成唯識論》中，玄奘提出了許多極有價值的見解。

　　玄奘雖然認爲萬事萬物是由人的心識變出來的。但他和一般唯心主義者不同，並不輕視物質，而是以嚴肅認真的態度深入研究物質。他認爲，將物質不斷地分解下去，到了無法分解時，就會得到組成物質的最小單位——極微。他進而認爲，它們雖然細微至極，但是依然有空間、有體積。這種認識，與近代物理學有相合之處，含有唯物主義因素，有導致産生唯物主義思想的可能性。

　　前面說過，空宗的學說中，含有辯證法之成分。玄奘是融會貫通了空、有兩宗的佛學大師，因此，他的方法論有對立面的統一與鬥爭的辯證思維方法之因素。例如，在涉及“空”和“有”這組矛盾時，他不偏執于空，也不偏執于有，而認爲萬事萬物統一于非空非有之中。之所以能夠統一，是由于空和有都不是絕對的，而是空中含有有，有中含有空之緣故。

　　有些學者認爲：“玄奘的唯識學說，包括他對唯識學的貢獻，都是唯心主義的。玄奘的唯心主義未起任何好作用。從這個意義上說，他的唯識論，哪怕是他的新貢獻，一律應予以批判。”這種觀點顯然不妥。我們不能因爲玄奘的學說屬于唯心主義而不承認他在哲學上的貢獻。馬克思主義者並不一般地否定唯心主義。列甯指出：“聰明的唯心主義比起愚蠢的唯物主義來更接近聰明的唯物主義”。玄奘的哲學，正是聰明的唯心主義。

　　佛教在世界各大宗教中，被稱爲“哲學的宗教”，中國人所接受的佛教，實則哲學多于宗教。梁啓超說：“佛教實不能與尋常宗教同視也，中國唯不蔽于迷信也，故所受者，多在其哲學之方面，而不在其宗教之方面。而佛教之哲學。又最足與中國原有之哲學，相輔相佐者也。中國之哲學，多屬于人事上、國家上，而于天地萬物原理之學，究窮之者蓋少焉。英儒斯賓塞嘗分哲學爲可思議、不可思議之二科，若中國先奉之哲學，則毗于其可思議者，而乏于不可思議者也，自佛學入震旦，與之相備，然後中國哲學乃放異彩”。因此，我們應當珍惜玄奘等高僧大德留下的哲學遺産，肯定他們的曆史地位。

　　五

　　玄奘在世時，他的名聲如日中天，法相宗顯赫一時。玄奘圓寂後，他的大弟子窺基在慈恩寺著書講學，弘揚玄奘的學說，完成了法相宗的理論體系，被世人稱爲“慈恩大師”。窺基傳于慧沼，慧沼傳于智周，智周傳于如理，他們是法相宗的正系。法相宗在如理之後就消失了，前後只流行了幾十年。就連玄奘也幾乎被人們忘記了。《舊唐書》的作者，只在《方技傳》中爲他寫了一百字的小傳。《新唐書》更對不起玄奘大師，沒有爲他立傳。在我國民間，婦孺皆知神魔小說中的唐叁藏，卻不知道曆史上的玄奘是怎樣一個人。

　　法相宗之所以一度得到唐朝統治集團的青睐，是由于他們想借用玄奘的巨大聲望，用法相宗統一中國佛教教義。法相宗後來遭到冷落，在于有宗這一經院哲學，是與印度封建社會之經濟基礎相適應的，並能夠較好地爲這一經濟基礎服務。玄奘將其與空宗融會貫通而創立的法相宗，在中國卻是無本之木，不能較好地爲當時的經濟基礎服務。所以法相宗雖能盛極一時，卻不能長久得到統治集團的支持，也得不到黎民百姓的長久的信仰。從國外傳人的教派，要想在中國流行，就得中國化，作到與中國的經濟基礎相適應。流行時間的長短，是與它們中國化的程度成正比的。法相宗沒有作到中國化，所以落了個昙花一現的結局。

　　現代史學家陳寅恪先生就此指出：“釋迦之教，無父無君，與吾國傳統之學說，存在之製度無一不相沖突。輸入之後，若久不變異則決難保持。是以佛教學說能于吾國思想史上發生重大長久之影響者，皆經國人吸收改造之過程。其忠實輸入不改本來面目者，若玄奘唯識之學，雖震蕩一時之人心，而卒歸于消沈歇絕，……其故匪他，以性質與環境相互方圓鑿枘，勢不得不然也。”

　　那麼，是不是從此以後，法相宗在世上毫無影響呢

　　並非如此。

　　唐代佛教分爲八宗，其中影響最大的，是禅宗。它源于北魏時來華的南印度高僧菩提達摩，盛于唐代。到了現代，我國漢族地區的佛寺，除了少數律寺、講寺以外，幾乎都屬于禅宗。禅宗之所以能夠産生這樣大的影響，是由于它是中國化了的佛教。法相宗和禅宗，並無本質區別。哲學家田光烈指出：“達摩來華，即以四卷《椤伽》印心，《楞伽》以五法叁自性談法相，八識二無我談唯識。《楞伽》固法相唯識學所宗六經之一也。是以瑜伽禅宗本無異趣。”有些僧人，同時信仰法相宗和禅宗。例如，道昭是日本法相宗的創始人，亦是日本禅宗之開山祖師。法相宗沒有完成的使佛教中國化的使命，由禅宗完成了。

　　法相宗雖然一蹶不振，但其典籍仍受到一些有識之士的珍視，例如，明清之際的偉大思想家王夫之，清末爲變法而獻身的譚嗣同，都研究過法相宗，到了近代，歐陽竟無居士(1871～1943年)主持金陵刻經處編校工作期間，校刻了《瑜伽師地論》，並向聽衆宣講這部經典。梁啓超對他的工作以很高的評價。

　　最後，必須指出的是，法相宗後來在中國雖然差不多成了絕學，但在日本、朝鮮卻産生了很大影響。日僧道昭于孝德天皇白雉四年(653年)，隨遣唐使來華，抵達長安，拜玄奘爲師學習法相宗。七年後，他帶著玄奘翻譯的經論回到東瀛，法相宗從此成爲日本佛教主要宗派之一種。唐高宗顯慶叁年(658年)，又有日僧智通、智回拜玄奘、窺基爲師，返國後努力傳播法相宗。此後，新羅(朝鮮)僧人智風、智鸾、智雄以及日僧玄瞄先後拜智周爲師，學成之後都去日本弘揚宗義。法相宗從此在日本紮下了根，至今流行。據1955年統計，有寺院85所，並辦有學院1所，信徒達12萬人。玄奘的弟子太賢、順瓊、元曉等是新羅人，他們歸國後成爲朝鮮法相宗的奠基者。

　　(作者單位：銅川基建技校)

《玄奘和中觀、瑜伽學派(秦鳳崗)》全文閱讀結束。