..续本文上一页所译经论，知其尽力于般若不下罗什也。”因此，玄奘之学绝不局限于有宗。

　　玄奘还将小乘佛教一切有部的要籍，几乎都译为汉文。可见他的学识，也不限于大乘。

　　鸠摩罗什、真谛、不空都是著名的翻译家。他们和玄奘，被并列为中国译经史上的“四大家”。可是他们的成绩，远不能同玄奘相比。他们三人连同竺法护、义净，一共翻译了1200多卷。玄奘则为75部，1335卷，1300多万字。就质量而言，玄奘的也是空前的佳作。近人欧阳竟无评价道：“一语之要，坚如磐石；一义之出，灿若星辰。”(o印度学者柏乐天说：“玄奘无论如何，是有史以来翻译家中的第一人。他的业绩，将永远被全世界的人们铭记着。我感觉很荣幸的，是这位伟大的翻译家曾经践履过我自己的乡土。这位伟大的中国人值得咱们歌颂，值得表扬。他的翻译，是中华民族最伟大的文化遗产之一。中、印两国是兄弟之邦，假如不嫌冒昧的话，我很想说它是中、印两民族的共同遗产。”

　　玄奘由于融会贯通二乘二宗，赢得了僧俗各界的崇敬。他将中国的佛教推进鼎盛时期，成为华夏历史上最伟大的佛教学者。玄奘之后，佛教在中国虽然也很流行，但失去了强劲的势头。

　　四

　　法相宗，也叫唯识宗，是玄奘从印度回到长安后，和他的大弟子窥基创立的中国佛教中的一个宗派。“法”，指事物；“相”，为事物之相状。该宗认为，法相是由心识所变的假相，故名。由于玄奘和窥基曾居住在长安大慈恩寺，因而又称“慈恩宗”。

　　法相宗认为，宇宙万有，森罗万象，大至山河大地，小至沙粒尘粒，都是空和有的对立面之统一体。这种认识，来自空宗。该宗又。认为，排列在我们面前的万物，不管是真是假，当我们的心识没有去分别它，马上等于乌有。例如我们清醒时，能分别事物的形相；睡眠时，不但山河大地平沉，连自身也归于幻灭了。这类主张，源于有宗。

　　法相宗的代表作是《成唯识论》。是玄奘将印度十家注释的《三十唯识论》，经过选择而糅译成书的。因此，它代表的是玄奘本人的思想。与其说是译文，不如说是创作。这部巨著和《瑜伽师地论》，是法相宗的两部要籍。在《成唯识论》中，玄奘提出了许多极有价值的见解。

　　玄奘虽然认为万事万物是由人的心识变出来的。但他和一般唯心主义者不同，并不轻视物质，而是以严肃认真的态度深入研究物质。他认为，将物质不断地分解下去，到了无法分解时，就会得到组成物质的最小单位——极微。他进而认为，它们虽然细微至极，但是依然有空间、有体积。这种认识，与近代物理学有相合之处，含有唯物主义因素，有导致产生唯物主义思想的可能性。

　　前面说过，空宗的学说中，含有辩证法之成分。玄奘是融会贯通了空、有两宗的佛学大师，因此，他的方法论有对立面的统一与斗争的辩证思维方法之因素。例如，在涉及“空”和“有”这组矛盾时，他不偏执于空，也不偏执于有，而认为万事万物统一于非空非有之中。之所以能够统一，是由于空和有都不是绝对的，而是空中含有有，有中含有空之缘故。

　　有些学者认为：“玄奘的唯识学说，包括他对唯识学的贡献，都是唯心主义的。玄奘的唯心主义未起任何好作用。从这个意义上说，他的唯识论，哪怕是他的新贡献，一律应予以批判。”这种观点显然不妥。我们不能因为玄奘的学说属于唯心主义而不承认他在哲学上的贡献。马克思主义者并不一般地否定唯心主义。列宁指出：“聪明的唯心主义比起愚蠢的唯物主义来更接近聪明的唯物主义”。玄奘的哲学，正是聪明的唯心主义。

　　佛教在世界各大宗教中，被称为“哲学的宗教”，中国人所接受的佛教，实则哲学多于宗教。梁启超说：“佛教实不能与寻常宗教同视也，中国唯不蔽于迷信也，故所受者，多在其哲学之方面，而不在其宗教之方面。而佛教之哲学。又最足与中国原有之哲学，相辅相佐者也。中国之哲学，多属于人事上、国家上，而于天地万物原理之学，究穷之者盖少焉。英儒斯宾塞尝分哲学为可思议、不可思议之二科，若中国先奉之哲学，则毗于其可思议者，而乏于不可思议者也，自佛学入震旦，与之相备，然后中国哲学乃放异彩”。因此，我们应当珍惜玄奘等高僧大德留下的哲学遗产，肯定他们的历史地位。

　　五

　　玄奘在世时，他的名声如日中天，法相宗显赫一时。玄奘圆寂后，他的大弟子窥基在慈恩寺著书讲学，弘扬玄奘的学说，完成了法相宗的理论体系，被世人称为“慈恩大师”。窥基传于慧沼，慧沼传于智周，智周传于如理，他们是法相宗的正系。法相宗在如理之后就消失了，前后只流行了几十年。就连玄奘也几乎被人们忘记了。《旧唐书》的作者，只在《方技传》中为他写了一百字的小传。《新唐书》更对不起玄奘大师，没有为他立传。在我国民间，妇孺皆知神魔小说中的唐三藏，却不知道历史上的玄奘是怎样一个人。

　　法相宗之所以一度得到唐朝统治集团的青睐，是由于他们想借用玄奘的巨大声望，用法相宗统一中国佛教教义。法相宗后来遭到冷落，在于有宗这一经院哲学，是与印度封建社会之经济基础相适应的，并能够较好地为这一经济基础服务。玄奘将其与空宗融会贯通而创立的法相宗，在中国却是无本之木，不能较好地为当时的经济基础服务。所以法相宗虽能盛极一时，却不能长久得到统治集团的支持，也得不到黎民百姓的长久的信仰。从国外传人的教派，要想在中国流行，就得中国化，作到与中国的经济基础相适应。流行时间的长短，是与它们中国化的程度成正比的。法相宗没有作到中国化，所以落了个昙花一现的结局。

　　现代史学家陈寅恪先生就此指出：“释迦之教，无父无君，与吾国传统之学说，存在之制度无一不相冲突。输入之后，若久不变异则决难保持。是以佛教学说能于吾国思想史上发生重大长久之影响者，皆经国人吸收改造之过程。其忠实输入不改本来面目者，若玄奘唯识之学，虽震荡一时之人心，而卒归于消沉歇绝，……其故匪他，以性质与环境相互方圆凿枘，势不得不然也。”

　　那么，是不是从此以后，法相宗在世上毫无影响呢

　　并非如此。

　　唐代佛教分为八宗，其中影响最大的，是禅宗。它源于北魏时来华的南印度高僧菩提达摩，盛于唐代。到了现代，我国汉族地区的佛寺，除了少数律寺、讲寺以外，几乎都属于禅宗。禅宗之所以能够产生这样大的影响，是由于它是中国化了的佛教。法相宗和禅宗，并无本质区别。哲学家田光烈指出：“达摩来华，即以四卷《椤伽》印心，《楞伽》以五法三自性谈法相，八识二无我谈唯识。《楞伽》固法相唯识学所宗六经之一也。是以瑜伽禅宗本无异趣。”有些僧人，同时信仰法相宗和禅宗。例如，道昭是日本法相宗的创始人，亦是日本禅宗之开山祖师。法相宗没有完成的使佛教中国化的使命，由禅宗完成了。

　　法相宗虽然一蹶不振，但其典籍仍受到一些有识之士的珍视，例如，明清之际的伟大思想家王夫之，清末为变法而献身的谭嗣同，都研究过法相宗，到了近代，欧阳竟无居士(1871～1943年)主持金陵刻经处编校工作期间，校刻了《瑜伽师地论》，并向听众宣讲这部经典。梁启超对他的工作以很高的评价。

　　最后，必须指出的是，法相宗后来在中国虽然差不多成了绝学，但在日本、朝鲜却产生了很大影响。日僧道昭于孝德天皇白雉四年(653年)，随遣唐使来华，抵达长安，拜玄奘为师学习法相宗。七年后，他带着玄奘翻译的经论回到东瀛，法相宗从此成为日本佛教主要宗派之一种。唐高宗显庆三年(658年)，又有日僧智通、智回拜玄奘、窥基为师，返国后努力传播法相宗。此后，新罗(朝鲜)僧人智风、智鸾、智雄以及日僧玄瞄先后拜智周为师，学成之后都去日本弘扬宗义。法相宗从此在日本扎下了根，至今流行。据1955年统计，有寺院85所，并办有学院1所，信徒达12万人。玄奘的弟子太贤、顺琼、元晓等是新罗人，他们归国后成为朝鲜法相宗的奠基者。

　　(作者单位：铜川基建技校)

《玄奘和中观、瑜伽学派(秦凤岗)》全文阅读结束。