..續本文上一頁生，故名爲作，實無異作。衆緣和合，異法出生，名爲受者，實無異受，是故名爲無作無受。"
"若汝意謂，異作異受，何故此人作業，不彼人受，俱有五陰？是義不然。何以故？異有二種：一者身異，二者名異。一者佛得，二者天得。佛得、天得，身、名各異，是因緣故，身、口應異；身、口異故，造業亦異；造業異故，壽命、色力、安、辯亦異，是故不得佛得作業，天得受果。雖俱五陰，色名是一，受、想、行異。何以故？佛得受樂，天得受苦，佛得生貪，天得生嗔，是故不得名爲相似。色名雖一，其實有異，或有佛得白色，天得黑色。若以名同爲一義者，一人生時，應一切生；一人死時，應一切死。汝若不欲然此義者，是故不得異作異受。"
"汝意若謂，汝亦異作異受，我亦如是，異作異受；若異作異受，應同我過，何故不見自過，而責我者。是義不然。何以故？我、異二種：一次第生、亦次第滅；二次第生，不次第滅。是生異故，滅亦複異，是故我言，異作異受，此作此受，不同汝過。譬如有人，欲燒聚落，于幹草中放一粒火，是火次第生因緣故，能燒百裏至二百裏。村主求得，即便問之：汝弊惡人何因緣故，燒是大村？彼人答言：實非我燒。何以故？我所放火尋已滅盡，所燒之處，一把草耳！我今當償汝二把，其余之物，我不應償。是時村主複作是言：癡人！由汝小火，次第生來，遂燒百裏至二百裏，事由于汝，雲何不償？雖知是火異作異燒，相續不斷，故彼得罪。善惡五陰，亦複如是。受報時陰，雖言不作，以其次第相續而生，是故受報。譬如有人與他共賭：執炬遠行至百裏外，若不至者，我當輸汝，如其到者，汝當輸我。執炬之人至百裏已，即從索物。他言：汝炬發迹已滅，雲何于此從我索物？執炬者言：彼火雖滅，次第相續，生來至此。如是二人，說俱得理。何以故？如是義者，亦即亦異，是故二人俱無過失。若有說言：五陰亦爾，即作即受，異作異受，俱無過失。譬如此彼二岸、中流，總名恒河；夏時，二岸相去甚遠，秋時，二岸相去則近，無常定相，或大、或小，雖複增減，人皆謂河。或有說言：此不是河，智人亦說，有異不異。五陰亦爾，智人亦說：即作即受，異作異受。"
"汝意若謂，二岸是土，中流是水，河神是河。是義不然。何以故？若神是河，何故複言：河清，河濁？有此岸、彼岸，中流、深、淺，到于大海，可度、不度？譬如有樹，則有神居，若無樹者，神何所居？河之與神，亦應如是。是故此彼二岸、中流，次第不斷，總名爲河。是故可言：即之與異，五陰亦爾。譬如有人罵辱貴勝，因惡口故，腳被鎖械，是腳實無惡口之罪，而被鎖械，是故不得決定說言：異作異受，即作即受。唯有智者可得說言：即作即受，異作異受。譬如器油、炷火、人功，衆緣和合，乃名燈明。"
"汝意若謂，燈明增減。是義不然。何以故？減故不增，來故無減，以次第生故，言燈增減。"
"汝意若謂，燈是無常，油即是常，油多明多，油少明少者。是義不然。何以故？油無常故，有盡、有燒，如其常者，應二念住，若二念住，誰能燒盡？是故智人亦複說言：燈明即異，五陰亦爾。明即六入，油即是業，油業因緣故，令五陰有增有減，有彼有此。如有人說阿坻耶語，是阿坻耶，久已過去，不在今日，世人相傳，次第不滅，故得稱爲阿坻耶語。智者亦說，是阿坻耶語，非阿坻耶語。雖複是、非，俱不失理。五陰亦爾，亦可說言：即作即受，異作異受。有人巨富，繼嗣中斷，身複喪沒，財當入官。有人言曰：如是財物，應當屬我。官人語言：是財雲何異作異屬？是人複言：我是亡者第七世孫，次第不斷，雲何是財不屬我耶？官人即言：如是，如是，如汝所說。智者說言：五陰亦爾，即作即受，異作異受。"
"汝意若謂，五陰作業，成已便過，是身猶在，業無所依。業若無依，便是無業，舍是身已，雲何得報？是義不然。何以故？一切過業，待體、待時。譬如桔子，因桔而生，從酢而甜，人爲桔故，種殖是子，是子根、莖、葉、華、生果，皆悉不酢，時到果熟，酢味則發。如是酢味，非本無今有，亦非無緣，乃是過去本果因緣；身口意業，亦複如是。若言，是業住何處者，是業住于過去世中，待時、待器，得受果報。如人服藥，經于時節，藥雖消滅，時到即發好力、好色；身口意業，亦複如是，雖複過滅，時到則受。譬如小兒，初所學事，雖念念滅，無有住處，然至百年，亦不亡失；是過去業，亦複如是，雖無住處，時到自受。是故言，非陰作陰受，亦複不得非陰受也。若能了了通達是事，是人則能獲無上果。"
優婆塞戒經卷第五
雜品之余
"善男子，若複有人，于身、命、財，悭吝不施，是名爲悭。護惜悭人不施之心，不生憐愍，留待福田，求覓福田，既得求過，觀財難得，爲之受苦，或說無果、無施、無受。護惜妻子眷屬等心，積財求名，見多生喜，觀財是常，是名悭垢。是垢，能汙諸衆生心。以是因緣，于他物中，尚不能施，況出自物。智人行施，不爲報恩，不爲求事，不爲護惜悭貪之人，不爲生天、人中受樂，不爲善名流布于外，不爲畏怖叁惡道苦，不爲他求，不爲勝他，不爲失財，不以多有，不爲不用，不爲家法，不爲親近。智人行施爲憐愍故，爲欲令他得安樂故，爲令他人生施心故，爲諸聖人本行道故，爲欲破壞諸煩惱故，爲入涅槃斷于有故。"
"善男子，菩薩布施，遠離四惡：一者破戒，二者疑網，叁者邪見，四者悭吝。"
"複離五法：一者施時不選有德、無德，二者施時不說善惡，叁者施時不擇種姓，四者施時不輕求者，五者施時不惡口罵。"
"複有叁事，施已不得勝妙果報：一者先多發心，後則少與，二者擇選惡物，持以施人，叁者既行施已，心生悔恨。"
"善男子，複有八事，施已不得成就上果：一者施已，見受者過，二者施時，心不平施，叁者施已，求受者作，四者施已，喜自贊歎，五者說無，後乃與之，六者施已，惡口罵詈，七者施已，求還二倍，八者施已，生于疑心。如是施主則不能得親近諸佛、賢聖之人。"
"若以具足色、香、味、觸施于彼者，是名淨施。若能如法得財施者，是名淨施。觀財無常，不可久保而行布施，是名淨施。爲破煩惱故，行布施，是名淨施。爲淨自心因緣故施，是名淨施。若觀誰施？誰是受者？施何等物？何緣故施？是施因緣得何等果？如是布施即十二入，受者、施主、因緣、果報皆十二入，能如是觀行于施者，是名淨施。"
"若行施時，于福田所，生歡喜心，如諸福田，所求功德，我亦如是求之不息。施于妻子、眷屬、仆使生憐愍心；施于貧窮，爲壞苦惱。施時不求世間果報。破驕慢施、柔軟心施、離諸有施、爲求無上解脫故施、深觀生死多過罪施、不觀福田、非福田施。若能如是行布施者，報逐是人，如犢隨母。"
"若求果施，市易無異。如爲身命，耕田種作，隨其種子，獲其果實；施主施已，亦複如是。隨其所施，獲其福報。如受施者受已，得命、色、力、安、辯，施主亦得如是五報。若施畜生，得百倍報，施破戒者，得千倍報，施持戒者，得十萬倍報，施外道離欲，得百萬倍報，施向道者，得千億報，施須陀洹，得無量報，向斯陀含，亦無量報，乃至成佛，亦無量報。"
"善男子，我今爲汝分別諸福田故，作如是說，得百倍報，至無量報。若能至心，生大憐愍，施于畜生；專心恭敬，施于諸佛，其福正等，無有差別。言百倍者，如以壽命、色、力、安、辯施于彼者，施主後得壽命、色、力、安樂、辯才，各各百倍，乃至無量，亦複如是。是故我于契經中說：我施舍利弗，舍利弗亦施于我，然我得多，非舍利弗得福多也。"
"或有人說：受者作惡，罪及施主。是義不然。何以故？施主施時，爲破彼苦，非爲作罪。是故施主應得善果，受者作惡，罪自鍾之，不及施主。施主若以淨妙物施，後得好色，人所樂見，善名流布，所求如意，生上種姓，是不名惡。雲何說言施主得罪？"
"施主施已，歡喜不悔，親近善人，財富自在，生上族家，得人天樂，至無上樂，能離一切煩惱結縛，施主乃得如是妙果，雲何說言惡果報？"
"施主若能自手施已，生上姓家，遇善知識，多饒財寶，眷屬成就，能用、能施，一切衆生，喜樂見之，見已恭敬、尊重、贊歎，施主受報，得如是事，雲何說言得惡果報？"
"施主若以淨物施已，以是因緣，多饒財寶，生上種姓，眷屬無量，身無病苦，心無憂怖，所有財物，王、賊、水、火所不能侵，設失財物，不生愁惱，無量世中，身心安樂，雲何說言受惡果報？"
"若未施時，生于信心，施時歡喜，施已安樂，求時、守時、用時不苦。若以衣施，得上妙色；若以食施，得無上力；若以燈施，得淨妙眼；若以乘施，身受安樂；若以舍施，所須無乏。施主乃得如是善報，雲何說言得惡果耶？"
"複次，施主若施佛已，用與不用，果報已定；施人及僧有二種福：一從用生，二從受生。何以故？施主施時，自破悭吝，受者用時，破他悭吝，是故說言，從用生福。"
"有複從用，人能轉用，僧能增長，施已不求世之果報，不以能起煩惱因施，是故能得無上淨果，名曰涅槃。"
"若有人能日日立要，先施他食，然後自食，若違此要，誓輸佛物，犯則生愧；如其不違，即是微妙智慧因緣。如是施者，諸施中最。是人亦得名上施主。"
"若能隨順求者意施，是人于後無量世中，所求如意。若有淨心，財物、福田悉清淨者，是人則得無量果報。若給妻子、奴婢衣食，恒以憐愍歡喜心與，未來則得無量福德。"
"複觀田倉多有鼠雀，犯暴谷米，恒生憐愍。複作是念：如是鼠雀因我得活，念已歡喜，無觸惱想，當知是人得福無量。"
"若爲自身造作衣服、璎珞、環钏，嚴身之具，種種器物，作已歡喜，自未服用，持以施人，是人未來得如意樹。"
"若有說言：離于布施…
《優婆塞戒經(北涼中印度叁藏法師 昙無谶 譯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…