..續本文上一頁之時，不應生厭。若自無物，應四出求，求不能得，貸叁寶物，瘥已，依俗十倍償之，如波斯匿國之正法。若不能償，複當教言：汝今多負叁寶之物，不能得償，應當勤修，得須陀洹果，至阿羅漢果；若能至心發菩提心，若教千人，于佛法中生清淨信，若壞一人殷重邪見。出家菩薩能教在家如是等事，是師、弟子二人，俱得無量利益。"
"善男子，在家菩薩若畜在家弟子，亦當先教不放逸法。不放逸者，供養父母、師長、和上、耆舊、有德，複當供給兄弟、妻子、親友、眷屬，欲行之人及遠至者。所有僮仆、作使之人，先給飲食，然後自用。有複教令信向叁寶，苦樂共俱，終不偏獨。隨時賞賜，不令饑寒，終不打罵、鞭撻、苦楚；應當軟言，敦谕教诏。設有病者，應當瞻療。隨所乏少，當爲求索。世間之事，悉以教之。婚姻求對，無求卑下。教以如來五部經典。見離壞者，能爲和合；既和合已，令增善心。一切出家、內外諸道，隨意供養，終不選擇。何以故？先以施攝，後當調故，以六和敬而教诏之。若求財物、商賈、農作，奉事王者，常當至心，如法而作。既得財已，如法守護，樂爲福德。見他作時，心生歡喜。是則名爲不放逸法。在家菩薩若能教誨在家菩薩如是事者，是師、弟子二人，俱得無量利益。"
"善男子，在家菩薩若得自在，爲大國主，擁護民庶，猶如一子，教離諸惡，修行善法。見作惡者，撾打罵辱，終不斷命。財物六分，稅取其一。見嗔惡者，教修忍辱及不放逸，所言柔軟。又能分別善惡之人，見有罪者，忍而不問。隨有財物，常行惠施。任力讀誦五部經典。善能守護身命財物。能化衆生，不令作惡。見貧窮者，生大憐愍。自于國王，常修知足。惡人讒謗，終不信受。不以非法，求覓財物。"
"如法護國，遠七種惡：一者不樂樗蒲、圍棋、六博，二者不樂射獵，叁者不樂飲酒，四者不樂欲心，五者不樂惡口，六者不樂兩舌，七者不樂非法取財。常樂供養出家之人。能令國人，常于王所，生父母想，信因、信果。見有勝己，不生嫉妒。見己勝他，不生驕慢。知恩報恩，小恩大報。能伏諸根，淨于叁業。贊歎善人，呵責惡人。先意發言，言則柔軟。自無力勢，如法屬他。取他國時，不舉四兵。衆生恐怖，能爲救解。常以四攝，而攝取之。善能分別種種法相，不受法者，軟言調之。"
"善男子，菩薩有二種：一者在家、二者出家。出家菩薩畜二弟子，是不爲難，在家菩薩畜一弟子，是乃爲難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。"
受戒品十四
善生言："世尊，在家菩薩，雲何得受優婆塞戒？"
"善男子，在家菩薩若欲受持優婆塞戒，先當次第供養六方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。"
"言東方者，即是父母。若有人能供養父母衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、財寶，恭敬禮拜，贊歎尊重，是人則能供養東方。父母還以五事報之：一者至心愛念，二者終不欺诳、叁者財與之，四者爲聘上族，五者教以世事。"
"言南方者，即是師長。若有人能供養師長衣服、飲食、臥具、湯藥、尊重贊歎，恭敬禮拜，早起晚臥，受行善教，是人則能供養南方，是師複以五事報之：一者速教不令失時，二者盡教不令不盡，叁者勝己不生嫉妒，四者持付嚴師善友，五者臨終舍財與之。"
"言西方者，即是妻子。若有人能供給妻子衣服、飲食、臥具、湯藥、璎珞、服飾，嚴身之具，是人則是供養西方。妻子複以十四事報之：一者所作盡心營之，二者常作終不懈慢，叁者所作必令終竟，四者疾作不令失時，五者常爲瞻視賓客，六者淨其房舍臥具，七者愛敬言則柔軟，八者僮使軟言教诏，九者善能守護財物，十者晨起夜寐，十一者能設淨食，十二者能忍教誨，十叁者能覆惡事，十四者能瞻病苦。"
"言北方者，即善知識。若有人能供施善友，任力與之，恭敬軟言，禮拜贊歎，是人則能供養北方。是善知識複以四事報之：一者教修善法，二者令離惡法，叁者有恐怖時，能爲救解，四者放逸之時，能令除舍。"
"言下方者，即是奴婢。若有人能供給奴婢衣服、飲食、病瘦醫藥，不罵不打，是人則能供給下方。奴婢複以十事報之：一者不作罪過，二者不待教作，叁者作必令竟，四者疾作不令失時，五者雖主貧窮，終不舍離，六者早起，七者守物，八者少恩多報，九者至心敬念，十者善覆惡事。"
"言上方者，即是沙門、婆羅門等。若有供養沙門、婆羅門衣服、飲食、房舍、臥具、病痛醫藥，怖時能救，馑世施食，聞惡能遮，禮拜恭敬，尊重贊歎，是人則能供養上方。是出家人以五種事報：一者教令生信，二者教生智慧，叁者教令行施，四者教令持戒，五者教令多聞。若有供養六方者，是人則得增長財命，能得受持優婆塞戒。"
"善男子，若人欲受優婆塞戒，增長財命，先當咨啓所生父母。父母若聽，次報妻子、奴婢、僮仆。此輩若聽，次白國主。國主聽已，誰有出家、發菩提心者，便往其所，頭面作禮，軟言問訊，作如是言：大德，我是丈夫，具男子身，欲受菩薩優婆塞戒，惟願大德愍憐故聽受。"
"是時，比丘應作是言：汝之父母、妻子、奴婢、國主聽不？若言聽者，複應問言：汝將不曾負佛、法、僧物，及他物耶？若言無者，複應問言：汝不于比丘、比丘尼所非法耶？若言不作，複應問言：汝將不作五逆罪耶？若言不作，複應問言：汝將不作盜法人不？若言不作，複應問言：汝非二根、無根人？壞八戒齋？父、母、師病，不棄去耶？兩舌、惡口？于母、姊、妹作非法耶？不與大衆作妄語乎？"
"若言無者，福應語言：善男子，優婆塞戒，極爲甚難。何以故？是戒能爲沙彌十戒、大比丘戒及菩薩戒，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提而作根本。至心受持優婆塞戒，則能獲得如是等戒無量利益，若有毀破如是戒者，則于無量無邊世中，處叁惡道，受大苦惱。汝今欲得無量利益，能至心受不？"
"若言能者，複應語言：優婆塞戒，極爲甚難，若歸佛已，甯舍身命，終不依于自在天等。若歸法已，甯舍身命，終不依于外道典籍。若歸僧已，甯舍身命，終不依于外道邪衆。汝能如是至心歸依于叁寶不？"
"若言能者，複應語言：善男子，優婆塞戒，極爲甚難。若人歸依于叁寶者，是人則爲施諸衆生無怖畏已。若人能施無怖畏者，是人則得優婆塞戒，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提，汝能如是施諸衆生無怖畏否？或言能者，複應語言：人有五事，現在不能增長財命，何等爲五：一者樂殺，二者樂盜，叁者邪淫，四者妄語，五者飲酒。一切衆生因殺生故，現在獲得惡色、惡力、惡名、短命，財物耗減，眷屬分離，賢聖呵責，人不信用，他人作罪，橫罹其殃，是名現在惡業之果；舍此身已，當墮地獄，多受苦惱，饑渴長命，惡色、惡力、惡名等事，是名後世惡業之果。若得人生，複受惡色、短命貧窮。是一惡人因緣力故，令外一切五谷果瓜，悉皆減少，是人殃流及一天下。"
"善男子，若人樂偷，是人亦得惡色、惡力、惡名、短命，財物耗減，眷屬分離，他人失物，于己生疑，雖親附人，人不見信，常爲賢聖之所呵責，是名現在惡業之果。舍此身已，墮于地獄，受得惡色、惡力、惡名、饑渴、苦惱，壽命長遠，是名後世惡業之果。若得人身，貧于財物，雖得隨失。不爲父母、兄弟、妻子所愛念，身常受苦，心懷愁惱。是一惡人因緣力故，一切人民凡所食啖，不得色力，是人惡果，殃流萬姓。"
"善男子，若複有人樂于妄語，是人現得惡口、惡色，所言雖實，人不信受，衆皆憎惡，不喜見之，是名現世惡業之報。舍此身已，入于地獄，受大苦楚，饑渴、熱惱，是名後世惡業之報。若得人身，口不具足，所說雖實，人不信受，見者不樂，雖說正法，人不樂聞。是一惡人因緣力故，外物一切資産減少。"
"善男子，若複有人樂飲酒者，是人現世喜失財物，身心多病，常樂鬥诤，惡名遠聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力，常爲一切所呵責，人不樂見，不能修善，是名飲酒現在惡報。舍此身已，處在地獄，受饑渴等無量苦惱，是名後世惡業之果。若得人身，心常狂亂，不能系念思惟善法。是一惡人因緣力故，一切外物資産臭爛。"
"善男子，若複有人樂爲邪淫，是人不能護自他身，一切衆生，見皆生疑，所作之事，妄語在先，于一切時，常受苦惱，心常散亂，不能修善，喜失財物，所有妻子，心不戀慕，壽命短促，是名邪淫現在惡果。舍此身已，處在地獄，受惡色力、饑渴、長命，無量苦惱，是名後世惡業果報。若得人身，惡色、惡口，人不喜見，不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。善男子，是五惡法，汝今真實遠離不？"
"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒有四事法，所不應作。何等爲四？爲貪因緣，不應虛妄。爲嗔恚、癡、恐怖因緣，不應虛妄。是四惡法，汝能離不？"
"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒有五處所，所不應遊：屠兒、淫女、酒肆、國王、旃陀羅舍。如是五處，汝能離不？"
"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒複有五事，所不應作：一者不賣生命，二者不賣刀劍，叁者不賣毒藥，四者不得酤酒，五者不得壓油。如是五事，汝能離不？"
"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒，複有叁事，所不應爲：一者不作羅網，二者不作藍染，叁者不作釀皮。如是叁事，汝能離不？"
"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒，複有二事，所不應爲：一者樗蒲、圍棋、六博，二者種種歌舞、技樂。如是二事，如能離不？"
"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒有四種人不應親近：一者、棋博，二者、飲酒，叁者欺诳，四者酤酒。如是四人，汝能離不？"
"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒，有法放逸，所不應作。何等放逸？寒時、熱時、饑時、渴時、多食飽時、清旦、暮時、()時、作時、…
《優婆塞戒經(北涼中印度叁藏法師 昙無谶 譯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…