六祖壇經與成佛之道
耕雲先生講述
一九九四年十月叁十日于南投
首先我對各位表示問候之意。南投合唱團成立才不久，有這麼好的成績，大家應對最發心的張團長、蕭老師表示敬意。各位團員的努力學習，這表示各位對修學有很高的興趣。
我時常講：唱歌就是修行。今天各位唱的“心經”，心經後面有個咒，這個咒在密宗叫做“佛母般若咒”。佛母般若咒的意思是說所有的佛，都是般若裏面出生的；沒有般若，就沒有佛。所以這個咒的功德是不可思議的。
在密宗念咒講求叁業相應；叁業就是身、口、意。持咒時身體保持端莊、自然、放松，口不雜語，意識要集中，保持安祥心態，唱歌時若是這樣，就會把安祥散播出去供養大衆，供養衆生。
安祥禅是不二法門，所謂不二法門就是沒有二元的東西，二元的都是一元；換句話說修行就是不修行；安祥禅不必去拜什麼，也不必燒香，也不一定要吃齋，也不要打坐，只有一件事──求心安。我們每天做任何事都求心安無愧，而又保持安祥的心態，這就是修行了。
什麼是安祥的心態？可不可以檢驗？可以。平常我們想叫自己念頭停止不想，是不可能的，但是此刻我若不講話，你看看心裏有什麼？什麼都沒有。若能保持這種狀況，就叫安祥。安祥可以說話，安祥可以唱歌，安祥可以吃飯……這就是體用不二；體安祥、用安祥。我們以安祥的心唱出來的歌，就是安祥的歌，這種安祥的歌聲，一入耳根便成道種，別人聽進耳朵去，等于播下了成道的種子，事情就是這麼簡單。
大凡有用的東西都是簡單的。大凡極高明的東西都是很普通的；凡是不具備普遍性的東西，他絕對不是真理，真理是普遍如此的，既然是普遍的就是很平常，所以真實的都很平常。真正的佛法沒有任何神秘性，都能通得過生活檢驗，如果不能通過檢驗，那是無稽之談。
唱歌就是修行，唱歌可以淨化自己，可以提升自己，可以用歌聲來淨化社會，淨化大衆的心靈。
剛才講叁業清淨，如果我們沒有妄想，唱歌時身體保持端正，唱禅歌就是最上乘的修行，這可不可以驗證？可以驗證；參加合唱團的人，照我這個要領去唱歌的人，身體會越來越健康，精神越來越好，人越來越漂亮，真的？假的？你們自己去檢驗。
真正的法是離不開日常生活的，離開生活就沒有真正的法。佛當初說法，是爲了救度衆生，不是爲了救他自己，不是爲了供給有閑階級的人吃飽了沒事做的遊戲。佛法既不是神秘，也不是功利，他是一種回饋、反哺的報恩行。人會生病，乃至老了以後會死。在人生過程中，充滿著苦痛和災難。佛說我們這個地球叫瞻部洲，是個缺陷的世界，充滿了邪惡。不要說世界那麼大，就拿臺灣來說，臺灣不是爲任何一個單獨的個人所安排的，因此不會合每個人的意，不合意就是活在不如意的環境裏，所以人人都有煩惱。佛爲了使大家免煩惱，活得自在，才出來說法。佛法是很難講的，語言文字是法嗎？不是，那麼離開語言文字又如何表達法呢？所以佛告訴我們要正信因果；當我們從生活中體驗到煩惱的原因是錯誤時，你跟錯誤絕緣，就是跟煩惱絕緣；罪惡的結果是毀滅，你能夠免于罪惡，你就可以免于毀滅。
我們爲什麼要講安祥禅？我們要追求至高的真理。我們人生唯一的取向是要求自己所做所爲必須是心安無愧，其次就是努力自求多福，自我主宰。什麼叫自求多福？你有福氣不是上帝給你的，上帝也不會給你福氣。你有災難也不要抱怨上帝，上帝也不會給你災難。你有福氣是你自求多福，要自我主宰，自己當家作主。這跟開車一樣，自己要抓好方向盤。
如何自我主宰呢？不該看的不要看，沒有必要想的不要去想，不該聽的不要去聽，不該說的不要去說，會讓心不安的事不要去做，事情就是這麼簡單。做一個正常的人，做一個好人都應該做得到。我們自我主宰以後，做個問心無愧的人，這個就是真修行。如果你說我們修行要求長生不老，那是不可能的，因此要打破這種迷信，就要徹底認識自己。
佛在楞嚴會上講四大“地、水、火、風”，五蘊“色、聲、香、味、觸、法”，那不是你，那是你這一趟人生所借用的工具，你要利用這個工具來充實你的人生，完成你的使命，而不是說爲了保護你這個工具而活下去，就失掉意義了。我們在人生當中要真正認識自己，真正的自己是什麼？佛經叫我們“識心達本”，不要做了五蘊、四大的奴隸，如果做了五蘊、四大的奴隸，軀殼起念的支配你，工具變成了主人，像那些外國電影一樣，機器人指揮我們人類，那是很荒謬的事。真實的必定是原本的，真理是原本如此的，我們生命的原貌、生命的原態，原本的狀態是主客不二、能所不二、主觀與客觀沒有分開以前的自己，那就是我們真實的自己，那個自己是永恒的，不須要修練，也不要吃靈丹妙藥，只有輪回沒有死亡，這是我們必須確實認知的，認識自己以後要珍惜自己。我們學真正的佛法，要認清什麼是真正的佛法？愛護真正的自己，先要認識真正的自己。
什麼是佛法？什麼是禅？很多人不太了解禅。機鋒是禅？棒喝是禅？那只是禅的手段，那不是禅的本身。
大家讀六祖壇經忽略了好幾個重要的地方；第一個重要的地方是五祖要傳法了，那麼多人要傳給誰？他要每個人寫一首偈，把心得跟修行的境界寫出來，那一個及格就把法傳給他。
五祖有叁個大徒弟；一個是很有社會地位，退役的將軍惠明。一個是沒有出家的俗人，不認識字的惠能，他是做雜務的工人。第叁個便是五百人上座的教授師──神秀。神秀想：我爲了得到祖師的地位來寫這個偈，好像是貪心，如果我不寫偈，便得不到師父的傳法。傷腦筋了好幾天，最後決定爲了得法而寫偈。他說“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”寫在牆上，大家都圍著看，都贊歎。六祖也去看，他要大家念給他聽。他說這個東西不怎麼樣！大家都說你這個打雜工人，你懂什麼？六祖就找一個會寫字的代替他寫。他說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？”
第二天五祖看了以後說也不好，把它擦掉。他這個好不好？很好，爲什麼擦掉呢？因爲一千多年以前和現代的人差不多，都是很嫉妒，都是很自私。師父爲了保護他，給擦掉了。這是五祖對他的愛護。
從這兩首偈來看，神秀的偈好不好？很好，是修行的方法，但他沒有到法的本體、沒有到究竟處。六祖一句“本來無一物”，原本什麼都沒有，這個一切都看透了、看穿了，所以五祖決心把法傳給他。這個人了不起呀！沒念過書，沒有出家，在廚房舂米，那時舂米不是用電動機器打，是用腳去踩那石碓。五祖用杖在石碓上敲了叁下，六祖會意半夜叁更到了師父那裏，把袈裟圍起來講解金剛經，當講到“應無所住而生其心”時大徹大悟，五祖就把法傳給他。
新竹有一個會友寫信問我，說有人要印六祖金剛經口訣，要募捐，我應該不應該捐錢？我說你錢沒地方花嘛，你就捐；如果你不是很有錢你就不要捐，因爲六祖壇經就是金剛經的口訣，離開六祖壇經有什麼金剛經口訣？金剛經一部經整個主旨只有六個字：無念、無住、無相。六祖壇經裏說“我此法門無念爲宗，無相爲體，無住爲本。”把金剛經都講了。
六祖得法以後，五祖送他，爲他搖橹。六祖說：迷的時候師父度，悟了以後自己度自己。這對我們有很大的啓發，人應該自己度自己，不要希望別人來度你。六祖走了以後，五祖幾天也不上堂說法了，別人問爲什麼不說法？他說佛法南行──已經到南邊去了。誰得到的？能者得之。大家都說惠能這個人不見了，是他得的，大家就去追，要搶回袈裟。佛傳下來的袈裟，表示祖師的信物，大家都去追。
剛才講到惠明是將軍出身，雖然退伍了，但他還是很強壯，他跑得快，先追到了六祖。六祖把袈裟擺在石頭上，說這個東西是表示信用的，是信物，難道可以用力氣來搶奪嗎？你要你拿去！
惠明來拿，可是拿不動，提不起來。袈裟很輕，可是他拿不動。這個人很聰明，馬上改口說；我不是來搶袈裟的，我是來求法的。
六祖說：是這樣的話，你善惡都莫思量，什麼都不要想。
六祖在旁邊觀察，觀察看他的心空了，就跟他說：“不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座的本來面目？”六祖就給他傳心了。惠明說：“如人飲水，冷暖自知。”
這一段是禅的第一公案，非常重要，但是以後很少人參這公案，很少人提這個公案。
第二個故事，惠能有一個大弟子——南嶽懷讓。
南嶽懷讓是馬祖道一的師父，也是黃檗希運的師祖，也就是現在臺灣禅宗臨濟的第一代祖師。當他初見六祖，六祖說：什麼物？怎麼來？他說：說似一物即不中！六祖問他：什麼東西？怎麼來的？他說：不管說什麼都不對。
這個公案後世的人很少有人留意。什麼物？怎麼來？打啞謎，究竟講的是什麼嘛？
第叁段，六祖有一個小徒弟，年紀最小的，叫神會，很聰明。有一次六祖說：我有一個東西，無頭無尾，無背無面，無名無字，是什麼？各位想一想，六祖是一代宗師，他爲什麼打這個啞謎，他目的何在？這神會很聰明，就說：這是神會的佛性！答對了沒有？答對了。六祖有沒有誇獎他？沒有誇獎他，而且還呵斥他：將來你縱然做個寺廟住持(把茅蓋頭)，也只是個知解宗徒。
講道理不是佛法，道理跟佛法是兩回事。
我今天爲什麼跟各位講這叁段？一個是冷暖自知，一個是說什麼都不對，再一個是無頭無尾，無背無面，無名無字。這是告訴各位曆來講解六祖壇經，講解禅宗的典籍當中，很少人講這叁個公案。這才是真正禅的血脈所在。把這叁段綜合起來，冷暖自知；說什麼都不對，是有那麼個東西，說他是什麼東西都不對；是佛性，但佛性是個名詞，你把他當做佛性，變成一種知解，他不是知解，但是又是佛性。
叁段綜合起來給我們的印象就是一種覺受。冷暖不是覺…
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