..續本文上一頁地。國王不妨前往一遊。”(大香樹，叁十叁天善見城外東北隅，有諸天會聚之如意樹，稱爲畢集穿地之樹，根深五十由旬，樹高一百由旬，枝葉旁蔽五十由旬，廣袤一百五十由旬，周四百五十由旬，花瓣盛開逆風香溢五十由旬。)國王便對衆眷屬說：“此綠色園林正是大香樹林，你們也應前去安享五種妙欲。”

　　這時，山頂上又聚集起似白雲一般之物，自乳國王便問住天夜叉：“此又是何物？”住天夜叉說道：“此乃爲諸天天人坐禅靜慮之善法堂，此地環境美妙，國王理應前往賞玩。”自乳國王同樣向眷屬如實介紹，衆眷屬均歡喜前往。

　　國王隨後又向天人城市進發，端妍天城長二千五百由旬，周圍一萬由旬，外有七層黃金園林圍繞，內含天人種種善妙之物。衆天人、天女皆于此城中享受五種妙欲，各個歡喜悅意。當國王與眷屬抵達城邊時，諸天人因深感恐懼而迅速關上城門，並用鐵杵將大門頂住。自乳國王則張弓搭箭，同時又吹響海螺，結果天人宮殿六十二扇大門自然打開。

　　帝釋天與衆眷屬不覺心中想到：這人爲人間自乳大國王，極富威力、福德，無人可擋。衆人便欲用各種物品迎接，在其種種供品隊列中，國王一人進入帝釋天王宮。天人們爲天王、衆大臣准備好坐墊，然後又給自乳國王備好。自乳國王馬上心中暗想：這最低之坐墊定是爲我安排。想到這裏，他便發願：“我若能與帝釋天平起平坐才爲善妙。”隨其心願，帝釋天立刻就分自己座位一半與他，于是國王便與帝釋天平等坐于一個坐墊上以示二人地位平齊。此時，衆人看到人間國王與帝釋天王無論相貌美醜、功德大小、說話方式均無有差別，只不過帝釋天王眼不眨、行走稍快一點而已，其余皆無任何差異。自乳國王如是與帝釋天同等享用天人五種妙欲，時間爲叁十六個帝釋天全部壽命集合。

　　當叁十六位帝釋天中最後一位執政時，非天向天人發起攻擊。天人宮殿外五層護牆均已被非天軍隊層層攻破，諸夜叉急忙請示帝釋天，帝釋天立即率天人部隊與非天展開決戰。怎奈帝釋天無法打贏非天，最後只得倉皇跑回宮殿、緊閉天宮大門。

　　自乳國王則自告奮勇對帝釋天說：“你安住這裏，我去迎戰。”說罷，國王便率領八十萬眷屬騰身虛空，手執弓箭、口吹海螺。非天聽到聲音後互相詢問道：“執弓箭、吹海螺者是誰？”衆非天中有答話者說道：“此是自乳國王與其部隊所出音聲。”非天聞言頓感恐懼，同時也深感稀有，他們又與天人繼續作戰起來。

　　平日交戰時，雙方皆是面對面對打，而自乳國王此時則騰身虛空、立于非天之上。非天不覺納悶問道：“我們上面虛空中統領浩浩蕩蕩隊伍者是誰？”有非天答說：“他乃人間國王自乳王。”非天無奈想到：在我們上面、坐于馬車上之軍隊，具相當威望與福德，看來我們根本無法贏得勝利。想到這，所有非天都害怕異常，于是就紛紛往回逃竄而去。

　　眼見非天已遭受失敗，自乳王便問衆人：“是誰奪取勝利？”大臣們全都回答說：“毫無疑問，肯定是國王得勝。”自乳國王聞言就沾沾自喜地心生一念：看來叁十叁天天人皆無法與我相比。他隨即又想到：我已成四大部洲轉輪王，帝釋天亦分一半座位與我，我之威力已超勝一切人。如此看來，我不應再與帝釋天同坐，我應趕走帝釋天，成爲人、天唯一怙主。剛生起此等心念，國王便將自己福報全部自行失毀。以此緣故，自乳傾刻就墮落到瞻部洲、以前所住之舊王宮門口。

　　墜地同時，自乳便患上嚴重疾病，已近臨死關頭。國中大臣、醫士、咒土便全部來到他面前問道：“如果國王不久即告圓寂，衆人若問何事發生在國王身上，我等該以何作答？”自乳國王氣息微弱地回答說：“他們若如此尋問，你們即可如是回答——自乳國王原本具足七輪寶，統領四大洲，圓滿擁有人間一切財富。後至叁十叁天，更是享盡五種妙欲。但他自己不知餍足，才致最終落此地步。”國王隨後又宣說一偈：“雖降銀幣雨，貪者無滿足，智者于妙欲，知苦多無益。天人之妙欲，亦不生歡喜，如來正等覺，聲聞喜滅貪。雖具如雪山，高大之金山，然仍不滿足，智者知此理。明此苦因後，誰樂世妙欲，世財爲苦根，爲斷當精進。”國王又廣行上供下施，隨即又作一偈：“痛苦短命在來世，故應積福廣行善，求福之人多布施，今生來世享安樂。”

　　城中之人全部聽聞自乳國王即將入滅消息，成千上萬衆生便相繼趕來看望。國王爲他們宣說貪欲過患與在家之種種過失，並譴責貪著世間法之各種過錯。衆多臣民聞言後即遠離自己家庭，與很多仙人一道前往清淨山林中出家，並精進修持四梵住。遠離貪心後，此等衆生皆得以轉生梵天天界。

　　自乳國王從孩童長至到達叁十叁天期間，經曆過一百一十四位帝釋天統治之時日。帝釋天壽命應如此計算：以人間一百年爲叁十叁天一日，若叁十叁天一月有叁十天，一年有十二月，則一個帝釋天壽命等于叁十叁天天人一千年壽命；以人間壽命推演，則一個帝釋天壽命等于人間叁千六百萬年；一百一十四位帝釋天壽命即相當于人間四十一億零四百萬年，自乳國王即于此時日內恒享人、天妙欲。

　　有律藏言，自乳國王經曆過八十四位帝釋天統治時日，此乃文字錯誤，並不可取。有些公案與其它曆史記載與本傳記也不盡相同，此中原因在于本傳乃結合廣與略兩種文本之故。

　　如上所述自乳國王在天界經曆過叁十六位帝釋天之統治，其中第一個分與國王一半坐墊之帝釋天，即爲後來之迦葉比丘；國王欲趕走之帝釋天即爲後來之迦葉如來。因他當時乃爲一了不起之具威德大善知識，而自乳國王那時卻對他心生惡念，以此之故，自乳國王福德即刻滅盡，立墮瞻部洲中，且患上嚴重疾病；當時之自乳國王即爲後來之釋迦牟尼佛。

　　至于自乳國王爲何能在天界享受妙欲，此中緣由如下所述：

　　拘留孫佛出世時，有次到王宮花園賞玩。當時有一賣糧食之商人望見佛陀相好莊嚴、令人視而不厭，便用手抓起豌豆，以供養心向佛陀身上撒去。其中有四粒豆落入佛陀所捧缽中，一粒落在缽邊沿上，還有一粒落在佛陀頭上。以此因緣(四粒落入缽中)，此人(即後來之自乳國王)得以在四大部洲享受安樂；又因一顆落在佛陀頭頂，此人便得以升至天界享受妙欲。

　　而自乳國王令天降七日金銀珍寶雨之因緣則爲：久遠之前，有一威嚴如來出世，當時一商主之子正行婚嫁。當地有一規矩：女人嫁與男人時，應攜帶娘家所送嫁妝，而此女人家中所給嫁妝乃爲由四寶做成之花。商主之子攜妻子及四寶花前往自己家中，上路之時，正好碰到威嚴如來出遊。他看見如來相好莊嚴後頓生信心，立刻就從乘騎上下來，將四寶花供養佛陀。威嚴如來則馬上顯示神變，將這朵四寶花變爲如車輪一般大之鮮花，且始終跟隨如來行、住而不離去。商主之子信心大生，就將剛才所行供養功德普作回向。以此異熟果報成熟，此人先成善見國王，所居王宮純由金子製成，與兜率天宮毫無二致。後又轉生爲自乳國王，還是依此因緣而令天降七日金銀珍寶雨。

　　釋迦牟尼佛曾對勝光說過：“你應了知，在此世間，以五種妙欲皆得滿足後死去之人實屬罕見，不能滿足而死之人則人數衆多。”

　　釋迦牟尼佛因地時之經曆、故事，善巧方便地向衆人說明了福德之力、業力感召、貪執妙欲之過患等等不可思議之理。因此若想自己得樂者，就必須盡心盡力、全力以赴斷惡行善，而且絕對不能對貪欲起貪執。應減少妙欲追求，盡量不生貪心。

　　《父子賢慧經》中所記載之勝譽王故事，與此處自乳王故事大致相同。此經中所述聖天國王之公案，也與本公案基本相同。另外，釋迦牟尼佛過去世時曾爲善見轉輪王、善財童子、知時婆羅門、革夏王子、叁橛惡王、大天國王、輪輻王等人時，也是依靠大勢力、大布施利益衆生，這些行持均在律藏典籍《律本事》第四十叁回中有詳細介紹。

　　西吾國王舍身護鴿

　　釋迦牟尼佛曾有一世示現爲頗具威力之西吾國王。當時帝釋天即將面臨死墮之苦，已現出種種死相。他悲哀說道：“世間佛法已經隱沒，菩薩也不再住世。我如下墮，又將皈依誰？”痛苦、焦灼之際，一天人名布修嘎瑪者聞言答道：“人間有位西吾國王，一直心地穩固、精進不懈地行持菩薩道，不久之後，他定會成佛。若你前往皈依，你所有之一切恐怖障礙均可得以遣除。”帝釋天頗感懷疑地問道：“他是否是真正大菩薩？我倆還是親自看過之後再下結論。你不如變現成一只鴿子，我則變爲一只鹞鷹。你前往西吾國王那裏尋求庇護，因我在後面一直猛追不舍。此人是否真正證悟真谛，那時自可見出分曉。”

　　布修嘎瑪爲難說道：“大天王，對如此之大菩薩，我們只能恭敬供養，又豈能損害？做這等爲其帶來麻煩、傷害之事，實不應理。”帝釋天則勸解他說：“我們又不是以害心欲加害于他，此種觀察就如冶煉黃金一樣。如欲了知菩薩本來實相，對其就理應試探、檢驗。”

　　布修嘎瑪只得答應變成鴿子，帝釋天則立即變成鹞鷹，一直緊盯鴿子不放，試圖將之捕于爪下。就在鹞鷹即將逼近鴿子之時，鴿子慌不擇路鑽到西吾國王腋下，懇請救其一命。

　　此時鹞鷹也飛到國王跟前說道：“這只鴿子本是我囊中之物，我現已饑餓難耐，請速將鴿子交出。”國王則以悲憫心說道：“凡皈依我之衆生，我發願定不舍棄他們。因此，我絕不會將這只鴿子交給你。”鹞鷹冷笑道：“你自謂救護一切衆生，但卻連食物都不肯送還我，難道我不包括在一切衆生之列？”國王誠懇解釋說：“我送你其它肉食用，不知你能否滿意？”鹞鷹繼續刁難說：“那也可以，只不過我一定要吃新宰殺動物之肉。”

　　國王聞言心中暗暗思索：殺一衆生以布施與它，如此死一個、養一個，此種行爲怎能應理？除我之軀體以外，凡有生命者無一不熱愛自己肉身。想到這裏，國王拿起鋒利刀子就割下自己大腿肌肉，欲以此方式拯…

《釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論 (上冊) 叁 布施品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…