..續本文上一頁解一相之法。故知心外無法，于第一義而不動。爲未信者，以方便力，雖說種種道，其實爲一乘。所以般若說，一切法皆摩诃衍，靡不運載。思益明，解諸法是菩薩遍行。”
而能隨順一切：“一切障礙，即究竟覺。得念失念，無非解脫。成法破法，皆名涅槃。智慧愚癡，通爲般若。菩薩、外道所成就法，同是菩提。無明真如，無異境界。諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行。衆生國土，同一法性。地獄天堂，皆爲淨土。有性無性，齊成佛道。一切煩惱，畢竟解脫。法界海慧，照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。善男子。但諸菩薩及末世衆生，居一切時，不起妄念。于諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。于無了知，不辯真實。彼諸衆生聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名爲隨順覺性。”(《宗鏡錄》卷八十二)直至“萬法盡入不二法門，一際平等。更不俟夷嶽盈壑，續凫截鶴，然後方平”。(《心賦注》卷二)
呂澂《中國佛學源流略講》中認爲；“在禅師的思想方面，盡管延壽持調和會通的態度難于看出各家的特殊成就，但也由于會通卻使許多問題自然地被提了出來，暴露出來。”[１９]確實，雖然延壽的思想不重辨析而重融通，但他畢竟帶給我們不少的思考。“心”在禅宗的發展史上，各個不同階段其意義並不完全相同，而延壽將之融而爲一。這樣做雖然失之籠統，但至少也是一種調和的努力。
叁、萬善同歸
延壽佛學理論的又一可貴之處是提倡知行合一，理入行入，禅教合一，萬善同歸。《宗鏡錄》卷叁十六批評當時佛教界一些言行不一者：“所行非所說，所說非所行。心口自違，相應何日？似盲畫衆像，如聾奏樂音。但悅彼情，于己無益。故知：聞之不證，解之不行，雖處多聞寶藏，如王宮凍死。虛遊諸佛智海，猶水中渴亡。”所謂理入行入，“理入者，深信衆生不異真性，不一不共。但以客塵之所翳障，不去不來。凝住覺觀，谛觀佛性不有不無，無己無他，凡聖不二。金剛心地，堅住不移。寂靜無爲，無有分別。是名理入。行入者，心不傾倚，影無流易。于所有處靜念無求，風鼓不動，猶如大地。捐離心我，救度衆生。無生無相，不取不舍。”(《宗鏡錄》卷八十七)所以只有禅教合一，才算得圓滿究竟：“有二種清淨，二種解脫。或只得離垢清淨解脫故，毀禅門即心即佛；或只知自性清淨解脫故，輕于教相，斥于持律坐禅調伏等行。不知必須頓悟自性清淨自性解脫，漸修令得離垢清淨離障解脫，成圓滿清淨究竟解脫。”(《宗鏡錄》卷叁十四)以止觀修到心外無法後，還必須輔之以善行：“雖知一切國土，猶如虛空。而能以清淨妙行，莊嚴佛土。雖知諸佛法身，本性無身。而以相好莊嚴其身。雖知諸佛音聲，性空寂滅，不可言說。而能隨一切衆生，出種種差別清淨音聲。雖隨諸佛了知叁世唯是一念，而隨衆生意解分別，以種種相、種種時、種種劫數而修行。”
(《宗鏡錄》卷九十四)非常重視實際的宗教踐履。
這樣的思想集中體現在《萬善同歸集》中。如卷二極力稱贊念佛的福德：“故經雲：若人散亂心，入于塔廟中。一稱南無佛，皆已成佛道。又經雲：受持佛名者，皆爲一切諸佛共所護念。寶積經雲：高聲念佛，魔軍退散。文殊般若經雲：衆生愚鈍，觀不能解。但令念聲相續，自得往生佛國。”“高聲念佛誦經，有十種功德：一能排睡眠，二天魔驚怖，叁聲遍十方，四叁塗息苦，五外聲不入，六令心不散，七勇猛精進，八諸佛歡喜，九叁昧現前，十生于淨土。”“欲入一行叁昧者，應須于空閑處舍諸亂意，不取相貌，系念一佛，專稱名字。隨佛方所，端身正向。能于一佛，念念相續。即是念中，能見過去未來現在諸佛。晝夜常說，智慧辨才，終不斷絕。是知佛力難思，玄通罕測。如石吸鐵，似水投河。慈善根力，見如是事。志心歸者，靈感昭然。”
卷叁稱頌身布施：“若燒身燒臂燒指，若不燒身臂指供養諸佛，非出家菩薩。乃至餓虎狼獅子一切餓鬼，悉應舍身肉手足而供養之。”“《大乘首楞嚴經》雲：佛告阿難，若我滅後，其有比丘，發心決定修叁摩提。能于如來形像之前，身然一燈燒一指節，及于身上爇一香炷。我說是人無始宿債一時酬畢，長揖世間永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人于法已決定心。若不爲此舍身微因，縱成無爲，必還生人酬其宿債，如我馬麥正等無異。”“《法華經》雲：佛言，若有發心欲得阿耨多羅叁藐叁菩提，能然手指乃至足一指供養佛塔，勝以國城妻子及叁千大千國土，山林河池諸珍寶物而供養者。”“《高僧傳》藹法師入南山，自剜身肉布于石上，引腸挂樹捧心而卒。書偈以石雲：願舍此身已，早令身自在。法身自在已，在在諸趣中。隨有利益處，護法救衆生。”“又僧崖菩薩燒身雲：代一切衆生苦，先燒其手。衆人問曰：菩薩自燒，衆生罪熟。各自受苦，何由可代？答曰：猶如燒手一念善根，即能滅惡。豈非代耶？”作爲一名禅師，而對誦念佛號、燃指供養如此重視，確實非常與衆不同。
而其用意在于宣揚以上這些行爲“多是諸佛聖人乘權應化，自非大心平等，何能恭敬？此是實行也。”所謂“言雖說空，行在有中”，主張“衆行俱備，萬善齊修。一行歸源，千門自正”。(《萬善同歸集》卷叁)對于當時禅宗中出現的“呵佛罵祖”的風氣，延壽尤其不滿：“不禮塔廟，摧毀經像。謂檀越言：此是金銅，或是土木。經是樹葉，或是疊華。肉身真常，不自恭敬。卻崇土木，實爲顛倒。其深信者，從其毀碎。埋棄地中，疑誤衆生。入無間獄，失于正受，當從淪墜。”他引《華首經》雲：“佛告舍利弗：菩薩有四法，終不退轉無上菩提。何等爲四？一者若見塔廟毀壞，當加修治，若泥乃至一塼。二者若于四衢道中多人觀處，起塔造像，爲作念佛善福之緣。叁者若見比丘僧二部诤訟，勤求方便令其和合。四者若見佛法欲壞，能讀誦說乃至一偈令使不絕。爲護法故敬養法師，專心護法不惜身命。菩薩若成就是四法者，世世當作轉輪聖王，得大力身如那羅延。”(《萬善同歸集》卷四)非常注重實際的護法行動。
《萬善同歸集》卷四列舉各種善行的功德，可以看作對當時禅宗末流過于蹈虛的一種對治：“若複有人如來般涅槃後，取舍利如芥子大，造塔如阿摩羅子大，戴刹如針大，露盤如棗葉大，造佛形像如麥子大，此功德勝前所說。”“《涅槃經》雲：善守佛僧物，塗掃佛僧地。造塔如拇指，常生歡喜心。亦生不動國，此即淨土常嚴，不爲叁災所動也。”“《出家功德經》雲：若放男女奴婢人民出家，功德無量。《本緣經》雲：以一日一夜出家故，二十劫不墮叁惡道。”“乃至看病浴僧義井圊廁，扶危拯急濟用備時，皆大菩薩之心，成不思議之行。利他既重，得果偏深。或永受堅固不壞之形，或常得清淨相好之體。或往生佛國甘露之界，或頓獲輕安自在之身。”“以知一切萬物惟應濟急利時，如若不用，雖多無益。經雲：若種樹園林，造井廁橋梁。是人所爲福，晝夜常增長。”“《法句經》雲：行慈有十一種利。佛說偈言，履行仁慈，博愛濟衆，有十一譽。福常隨身，臥安覺安，不見惡夢，天護人愛，不毒不兵，水火不喪，在所得利，死升梵天。是爲十一。”大力提倡各種公益事業。
乃至比如吃齋、救人性命，皆爲有功德之事。“半齋之福，猶生天上。七世人間，常得自然衣食。一日持齋得六十萬歲自然之糧，又有五福：一者少病，二者身意安隱，叁者少淫，四者少睡臥，五者命終之後，神得生天，常識宿命。”“《正法念經》雲：造一所寺，不如救一人命。《墮藍本經》：校量衆福，總不如慈心。愍傷一切蠢動含識之類，其福最勝。”(《萬善同歸集》卷四)所以當有人問起“何不一法頓悟，萬行自圓，而迂回漸徑，勤勞小善”時，延壽也答以：“徹果該因，從微至著。皆須慈善根力，乃能自利利他故。九層之臺成于始篑，千裏之程托于初步。滔滔之水起于濫觞，森森之樹生于毫末。道不遺于小行，暗弗拒于初明。故一句染神，曆劫不朽。一善入心，萬世匪忘。”(《萬善同歸集》卷叁)
需要指出的是，延壽對于智其實也是很重視的。說到底，不管是理入還是行入，只要志意堅實，最後都可得道：“是以或因念佛而證叁昧，或從坐禅而發慧門。或專誦經而見法身，或但行道而入聖境。但以得道爲意，終不取定一門。惟憑專志之誠，非信虛誕之說。”(《萬善同歸集》卷二)“般若無方便，溺無爲之坑。方便無般若，陷幻化之網。二輪不滯，一道無虧。權實雙行，正宗方顯。住無所住，佛事所以兼修。得無所得，智心所以恒寂。”(《萬善同歸集》卷叁)所以“清涼國師雲：凡聖交徹，即凡心而見佛心。理事雙修，依本智而求佛智。古德釋雲：禅宗失意之徒，執理迷事。雲性本具足，何假修求？但要亡情，即真佛自現。學法之輩，執事迷理。何須孜孜，修習理法？合之雙美，離之兩傷。理事雙修，以彰圓妙。休心絕念名理行，興功涉有名事行。”“有慧無多聞，是不知實相。譬如大暗中，有目無所見。多聞無智慧，亦不知實相。譬如大明中，有燈而無目。多聞利智慧，是所說應受。無聞無智慧，是名人身牛。”(同上)強調的是理與行的統一。
所謂“萬善同歸”，最終要達到“大小雙弘，空有俱運”。“不得教旨者，但執方便之言，互相是非，確定取舍。或執小滯大，違失本宗；或據大妨小，而虧權慧。又雖然宗大，大旨焉明？徒雲斥小，小行空失。運意則承虛托假，出語則越分過頭。斷正*輪，謗大般若。深愆極過，莫越于斯。”(《萬善同歸集》卷四)“二乘之人，皆登聖位。超九地之煩惱，斷叁界之業身。同坐解脫之床，已具神通之慧。豈比博地具縛凡夫，惟向依通全無修證。故真覺大師雲：二乘何咎，而欲不修。教中或毀或贊，抑揚當時耳。”(《萬善同歸集》卷五)有著濃烈的調和色彩。而又歸結于般若實智：“故雲《萬善同歸集》，離般若外更無一法，如衆川投滄海皆同一味。……若布施無般若，惟得一世榮，後受余殃債。若持戒無般若，暫生上欲界，還墮泥犁中。若忍辱無般若，報得端正形，不證寂滅忍。若精進無般若，徒興生滅功，不趣真常海。若禅定無般若，但行色界禅，不入金剛定。若萬善無般若，空成有漏因，不契無爲果。”“若夫履踐道源，紹隆佛種。先明般若，以辨真心。般若乃萬行之師，千聖之母。真心是群生之本，衆法之源。”(《萬善同歸集》卷五)這與他的本體論將萬法歸之于一心，是相統一的。
有的學者認爲，延壽的重視各種宗教實踐活動，意味著禅宗獨立性的喪失。其實禅宗發展到五代，已經漸漸進入尾聲，所以把禅宗的衰微一味歸咎于延壽是不公平的。而且佛教作爲一種宗教，它要能夠存在下去，必須要依賴于一定的外在形式。要有一定的教規，要有生存的基礎。它需要教徒的虔誠，也需要對于社會有一定的貢獻或作用。禅宗過于強調心性，發展到後期，存在有脫離社會現實的傾向。唐代韓愈反對佛教，提出“人其人，火其書，廬其居”[２０]，雖然有人認爲他理論水平不高，但卻正是奪取了佛教的生存基礎。此後的唐武宗會昌法難與五代周世宗法難，對于佛教的打擊都很沈重。而且這些打擊都不是理論上的，而是實質性的。禅宗靈活自由，注重內在超越，在此期間蓬勃發展，但其末流卻重智輕行，不管是對于化俗還是宗教自身的發展都帶來了很多不利面。所以延壽站在理、行一致的角度，把佛教從理論拉回到現實世界中來，是有其積極意義的。
萬法唯心、萬善同歸，可以說都體現了延壽努力調適當時佛教內部派別叢生、脫離實際的種種傾向的努力。雖然事實上，將心、阿賴耶識、如來藏、佛性混爲一談，在理路上是有一定問題的。過分地重行輕智，也在一定程度上削弱了禅宗淩厲的機鋒及在理論上的創新能力。延壽的止觀理論主要來自天臺，“無心”其實也算不上是什麼新論。但他確實可以稱得上是當時的一位集大成者，而且他對中國佛教所持的這種融合的態度，正是此後發展的方向。他所提出的一系列問題，比如一切唯心、知行合一，在中國思想史上意義重大。所以法師雖然是五代末人物，卻對整個兩宋佛教思想的發展，起到了導夫先路的作用。在整個中國佛教上，都可謂不可磨滅之人物。
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