..續本文上一頁“我們都做好事，給人采藥、治病，從不作惡，想學佛法，修成正果。”他們對師兄弟們講：“你們得了人身，不好好用功，太可惜了。我們爲了得到人身，就要修很長時間，才能現人身，才能修佛法。”一天師父講法，讓他們坐到前面來，前面還有兩個位子。他們說：“不好來啊！前面有天狐啊！(天上的狐狸)”他是地狐。後來，我們師父回南方來，他們送行，送到黃河邊說：“我們不能過黃河，只能送到這裏爲止，不能再送了，請師珍重！”這事你們聽來似很玄虛，猶如聽《天方夜譚》，但確系事實。因爲一切衆生都有佛性，他們也能成道。你們不能因未看見，就懷疑沒有。
比如我們的法身，一些不修法的人因未看見，總說沒有，但它是實有，大家經過如法勤修，親自證得，就深信不疑。法身--佛性--確是真空妙有，具足萬能的大寶藏，而且一切衆生都具有，真實存在，而非虛無飄渺的。
講到真空妙有，非但佛性如此，一切事物無不如此。例如一只杯子，它的體性是空的，因杯子無本體(不是本自有的)，如玻璃杯，是用玻璃製成的，而玻璃也無本體，是礦藏開發出來的，礦藏是經過多少世紀地質變遷與氣溫壓力等變化而成的，所以都無本體，猶如佛性無相可見，故名真空；但一切事物，本體雖無，而假相不無，能盡其用，如佛性妙用無邊，故名妙有。上面說過，一切事物皆佛性所化所成，佛性是真空妙有，一切事物當然也是真空妙有了。
或有人問：爲什麼地、水、火、風四大構成的人有情感，而四大合成的事物無有感情呢？答曰：如果一口氣不來，這肉體還有情感嗎？可見情感不在肉體上，而在靈性上。人們之所以有人體、物體之別者，因凡夫的心量不廣，只抟取少分四大，鑽在肉殼子裏以爲我，而不能廣遍一切物，故造成有情無情之別。其實，當一個人斷氣時，這肉體豈不也和木頭、石塊一樣，哪裏有什麼知覺、情感！豈不也是無情之物？我們做功夫，做到身心、世界化空，證到盡虛空、遍法界廣大無邊的真性時，即能遍一切物，而無有情、無情之別了。如“生公說法，頑石點首”，即是明證。所以說日月星辰、草木叢林、森羅萬象無一不是我們的化身。勸大家趕快做功夫，勿要放逸貪玩，粘著聲色貨利，而置此大寶藏于不顧，辜負了自己，白白到世界上來走一遭，如入寶山空手而回，未免太可惜，太不值得，太冤枉了，望大家珍重！
橋流水不流
一九九○年十一月十四日講于杭州
“空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。”
傅大士這首偈看來有些玄虛，叫人莫名其妙。“人從橋上過”這句話好懂，我們從橋上過去了。怎麼會“橋流水不流”呢？“空手”怎麼“把鋤頭”呢？“步行”又怎麼“騎水牛”呢？這是什麼道理？原來是說，我們的肉身軀殼是等于我們住的房子，而佛性才是住在裏面的真人。衆生迷于色相就錯認這個色身肉體是我，而不知佛性是何物，以致造業受報，生死不了。這首偈就是提醒我們認識主人公，不要錯認假相。我上次講臨濟大師說：“看取棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人。”就是說這個肉體自己不會動、不會講話，也不會聽話。我們能運動、工作、走路、講話、聽話……都是這個主人公的作用。
這首偈就是頌這個主人公的。“空手把鋤頭”，我沒有拿東西啊，原來拿東西的那個手(即肉體)，就等于你的鋤頭，是主人公在指使你運作。“步行騎水牛”，你能夠走路、奔跑，也是主人公驅使肉體的妙用，就等于人騎在水牛上趕牛走路一樣。“人從橋上過”，肉身就比作橋，人就是主人公，人在世上不過住一段時期，就要走了，就圓寂了，等于在橋上走過去了。所以，根據這個人生無常的道理，古人說：“夫天地者，萬物之逆旅。光陰者，百代之過客。”這個社會，這個世界就是個旅館，暫時住一住就要走的。大家何必在這裏爭王稱霸，鬥爭不息，殺戮不休呢！？“人從橋上過，橋流水不流”。人從橋上過，我們這肉身殼子是不長久的，是變遷的。人由少而壯，由壯而老，這“橋”不就是在流轉嗎？在變化嗎？“水不流”，水是代表我們的佛性，它是不流動的。它是亘古常存，不來不去，不動不搖的。這個頌主人公的偈子好啊，就是要我們明心見性。
但是，打開來見到本來，不過才到法身邊。如同回家只走到房子外邊，非但沒有入室，還未登堂，差得遠呢！要做功夫，時時不能懈怠啊！假如你們今天做做，明天停停，這怎麼行呢？要知“打坐”，“打”是打死妄念，“坐”是坐見本性。假如什麼時候都能坐見本性，這是真打坐，不是坐在那裏任妄念翻騰，裝模作樣爲打坐。所以我們修法，要在心地上做功夫，時刻不能放松。《心經》第一句“觀自在菩薩”，不是統稱某某菩薩，而是教我們做功夫，觀自在--時時觀照自己的本性，在本位上不要有走著。假如你上座也坐不安穩，下座後也不攝心觀照，任妄念遊走就是流浪！那就錯過一生了。
見到法身邊不算數，這時自救不了，需繼續用功，進入法身正位，更要法身向上，才能圓證佛果。法身向上是什麼？一個和尚問長沙景岑禅師：“師父，請你開示，何爲法身向上？”他說：“一根針，叁尺線。”(這就是一切平常，隨緣應用，不著玄妙)。和尚不懂，請師父再開示。他又說：“益州布，揚州絹。”益州的布和揚州的絹都是很出名的。這就是教我們在悟道後于日常工作中順逆自在。不是順了就高興，哈哈笑；逆了就煩惱，就發火。須做到順也好，逆也好，順逆自在，安閑自得，潇灑無物，一切恬然自盡，才是一個絕學無爲的閑道人。到這地步就坐也不要坐了，安然無事了。孔老夫子說：“七十從心所欲而不逾矩。”就是盡管想做什麼就做什麼，都不會越出規矩範圍。因爲他心空了，不再著相，不會再做不道德之事了。有人問我：“假如我坐得心空了，我可以去殺人放火嗎？”這種問題真幼稚得好笑，你殺人放火還心空嗎？你爲什麼要殺人放火，還不是爲了著相？要越貨，要劫財嗎？這正是著有，還說什麼心空呢？你真心空就會悲智雙運，會可憐衆生不了解實相，而著妄情，天天造業受報，妄受生死輪回之苦，就會想方設法救度他們，哪會再做傷天害理之事呢？
法身向上是透過理邊，在事上圓融無礙，不是一天到晚不做事，死在那裏不動的，死坐在那裏決不能成道。因爲要除盡多生曆劫積累的執著妄習，一定要在境上練，在境上多碰釘子，多經敲打，才能把習氣消光。不在境上練，死定在那裏，妄習種子伏藏在裏邊，一經翻動習氣更大，壓也壓不住。所以要除盡妄習，非在事境上鍛煉，將其連根拔除不可，不是修個滅盡定，將妄種壓伏在那裏可以了結的。
我們的無明分四等：粗妄、細妄、微細妄、極微細妄。這四等妄，尤其後面的二種，一定要在境上練，在隨衆生滾中鍛煉出來，才能將其消掉。衆生的習慣、習氣各各不同，你要度他就須舍己從人，要隨順人，自己先須將習氣消盡，才能跟別人跑。所以菩薩有四攝，這隨順他人就是同事攝，你和他一起幹，才能把他拉過來。每個衆生的脾氣都不同，你都能適應，都能對機，你的主觀微細習氣才能消盡，你的心量才廣闊。這無明很細微，像沙泥一樣多，教中叫塵沙惑，這種妄念一定要在度生中才能了。所以你度衆生，千萬不要居功自傲，還要感謝衆生，因爲你成道，是衆生幫你成道的，沒有衆生，你的習氣改不了，福德也無由積累啊！初做功夫要有爲，有執著，但循序漸進地做去，功夫做熟了，從保而任，從任而化，那就進入無爲了，無爲也不住，更進而渾化相忘，才能圓證菩提。功夫不是天上掉下來的，沒有天生釋迦，諸佛也是修出來的，鍛煉出來的。我們每一個人都有佛性，和諸佛一樣。只要用功修，勤除妄習，皆能成就。有人問：假如我們現在把無明修掉成佛了，將來會不會再有無明加進來，佛又變成衆生呢？答曰：不會。因爲，從無始以來我們有這個佛性時就同時有無明，從來未曾覺悟過。如同在礦之金，與砂混雜，經過修煉，去盡無明，猶如出礦之純金除清雜質不再入礦一樣。修成功後，不會再起無明了。
“人身難得今已得”。雖然世界上有幾十億人口，但得人身的只不過是一指甲土。這一指甲土和大地的土相比較，不得人身的就太多太多了。像細菌、魚蟲、蚊蠅等，不曉得有多少，它們可憐不得人身啊！我們現在既得人身，就要珍視這身，不要辜負它，糟蹋它，浪費它，要把它放在珍重的位置上做些有益衆生的事，才不枉到這世界上來做人一場。“佛法難聞今已聞”，佛法能有多少人聽？就更少了，有人聽到的“佛法”只是燒香拜佛，求佛菩薩保佑長壽、享福、兒女孝順，或是找個好對象，做生意發財等等，各有所求的佛法。這不是真正的佛法。佛法是教育我們怎樣做人，怎樣去除迷情，認識人身、宇宙之由來，怎樣了脫生死，怎樣教化衆生共同超脫六道輪回之苦，共享本性天真之樂的。但是，我們的佛菩薩是大悲心切的，要廣度衆生，先要把衆生引進門。先滿足衆生的欲望，你要牛給你牛，要發財、做官，就給你發財、做官，你要什麼就給你什麼。觀世音菩薩和藥師佛就是最典型的例子。在你得到這些時，你內心就種進了一顆種子，這都是佛和菩薩所賜與的。佛種子種進了，將來決定成佛，這叫“先以欲勾牽”。等你研究了經論，把道理弄清楚了，才知一切都是虛假不實的，猶如水中月影不可得的。那就一切放下，大開佛智慧了。再經努力用功，除盡妄習證成大道，即可利他度化衆生了，這就是“後令入佛智”。佛爲度化衆生，想盡方法，真是太慈悲了。
像我們心中心法，也是爲了開智慧成佛。六個印有不同的作用，第二印可以消業障，治毛病，也可以開天眼。開天眼就能看見佛、菩薩、地獄、鬼道與十方世界。但是你不要怕，一切相都是你自己，怕的話，就不要用。從前有個人想開天眼，第二印結了一年，一下子他看到了伏魔金剛神…
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