..續本文上一頁都能變顯。雖能顯化而無顯化之迹。這就是無爲，不是沒做，而是不用有意去做，自然變化的。
上面說過，彌勒佛對善財童子講：“因廣度衆生，積累功德，所以感得莊嚴的報土了。你也要如此用功，勤除妄習，廣度衆生，才能得後得智，而圓滿報化身。”所以我們不能得少爲足，必須于證見本性後，上上升進，證到十叁地，才能圓證果地佛。
證成佛果的時間短長都靠自己掌握，沒有一定的時限。比如釋迦佛見到古佛的無限光明報身，很羨慕。他想：我也要證到這個報身。就拼命用功，日以繼夜地用功，結果提前七劫成功。我們修法，往往今天推明天，明天推後天，推來推去，推到彌勒佛下生也不能成就，如果能拼命用功，無一人不能提前成道。《法華經·授記品》釋迦佛給諸大弟子授記：你將來什麼時候成佛，叫什麼名字。一一授記的時限，是不是固定了呢？不是的，真用功的人習氣掃空了，就能提前成佛。所謂叁大阿僧祗劫是叁個(見道位，修道位，證道位)證成道果的不可知之時。時間的長短，全視自己努力不努力而定。比如阿難尊者和釋迦佛一齊發心修道，結果佛已證成果佛，阿難尚未開悟，即是明證。“嗡巴拉巴拉……”這個咒掃除習氣很快。平時你要發火了，可大聲持咒，把你的火氣熄掉。我們修道，要恒順衆生，不是要人家順你的心。要恒順衆生，一下子還容易，恒久地順從就難了。所以說做一件好事容易，要持久地做就難了。但爲佛子者，就要練這持久之力呀！
開悟不好求，不要著急，要水到渠成。咒念到無念處就自然不念了，一時能念之心與所持之咒忽然脫落，就打開本來，親證本性了，但一求就不來了。
圓頓法門講理事不二，理就是事，事就是理，理到事就應該到。如果說，理到了，事還沒有到，理就是沒悟，事到了才是真悟。根本不和你講習氣，講習氣就是沒有徹悟，徹悟了還有什麼習氣？！《楞嚴經》說：“理屬頓悟，乘悟並銷。”就是說，徹悟時，什麼習氣都消盡了。後來人依此理說，禅宗只到六祖爲止，後面不算宗，只算教了。爲什麼呢？後面禅宗行人都講頓悟漸修了，頓悟其理，漸修其事，有漸次就是教了。“理屬頓悟，乘悟並銷”，“事則漸除，因次第盡”。教上分頓悟、漸修，所以《楞嚴經》說的是兩種法。上面是頓悟，下面是漸修，並在一起作爲一種法是不對的。現在我們遷就衆生的習氣根基，將頓悟漸修聯合在一起說先打開本來證見理體，然後再事上鍛煉，漸除妄習。本來佛說的法，因各人悟境不同而各有千秋的。昔佛住世時，一次說法後，弟子們討論時爭論起來，各說各對，問佛，佛說：你們說的都不是我的意思，但都可以用。適合各人的根基，可以用就算了。頓悟、漸修，適合近代人的根基可以用就算對了。
惠能和神秀的兩個偈子都不好。神秀說的是漸修，而禅宗是頓悟、頓修、頓證的圓頓法，所以五祖不把衣缽給他。六祖說：“本來無一物。”這就偏空了。所以五祖說：“也沒有見性！”若真見性了，五祖爲什麼還要叁更說法，說到“應無所住而生其心”六祖才大悟呢？這個偈子改一改：“菩提權做樹，明鏡假作臺。”現相妙用啊，暫且做做樹臺也不妨！“本來不染汙，說淨亦塵埃”。有個清淨，還是塵埃。本性是不垢不淨，空無一物的，垢既無有，淨又何來！？但現在把這兩個偈子聯合起來亦很當用。因爲現代人根鈍，不“常常勤拂拭”，掃除妄習，怎能成道？不作“本來無一物”會，又怎能不著有？所以近人說：六祖與神秀大師合起來，六祖是醢首摩羅一只眼，而神秀是雙目圓明，信不誣也。
融禅淨密于一體的心中心法
一九九四年二月二十七日講于杭州
心中心法看是密宗，但它是以禅爲體、以密爲用、以淨土爲歸、融叁宗爲一體的大法。不同其他有相密法，須從有相過渡到無相而後才能親證本真，它是直下見性不須繞彎的，而且它和禅宗一樣，都是從第八識下手修行的，所以它實質就是禅宗。
禅宗行人先要通教義，然後抱定一則話頭精心參究，才能有個入處，否則盲修瞎煉，宛如無首蒼蠅鑽紙窗，無有出處。密宗也不例外，要修密法，先要通顯教，所以密宗有九乘次第之分，這九乘次第就是通常說的外叁乘、內叁乘和密叁乘。外叁乘就是先學習羅漢、辟支佛與菩薩、佛等乘的教義。內叁乘是進入實修的階段，它分事業部、生起次第和圓滿次第。現在把它分開來約略講一下。
一、事業部。這是隨和衆生的願望與要求爲之修除病、息災與增加收益的起用密法，也是“先以欲勾牽，後令入佛智”引大衆進入佛門的方便接引法。現在學佛修行的人大都爲了治病、發財和得神通，真爲明心見性、了生死的，百不得一，這真太可悲了。治病固無可非議，想發財未免太愚蠢，這在港臺人和華僑尤甚，他們來學法，都想學財神法，以滿足他們享樂的欲望。殊不知這色、聲、香、味、觸、法等等法塵都是空花水月，可望而不可即，任你使盡計謀，費盡心力，得到的所謂“樂受”都是夢、幻、泡、影，而無一絲一毫真實受用。臨命終時，非但一點也帶不走，生前所造的惡業倒緊跟著你，甩也甩不掉，而隨它受惡報去。經雲：“萬般將不去，唯有業隨身。”吾人于此豈可不深加警惕！
說到神通，真是沒一個人不想要，但是這要妄想消盡，舊習除光後，由真如自性中自然揮發出來的才是不退轉的真神通。若從法修來或依靠外物求來的，非但不是真神通，得不到真實受用，還要闖大禍，受惡報。所以在妄念未息，妄心未空時，千萬不要妄求，以免莽莽蕩蕩遭殃而受惡報于未來。
二、生起次第。到這裏才真正開始進入實修的途程。了生死，出苦海，密宗的修持法門很多，由淺入深，先修生起次第如：頗哇法，氣脈明點等等，從觀想入手，由無至有地生起氣脈與明點等的作用。所謂明點即第八識，以之從會陰至梵穴，隨呼吸升降，煉成後，臨命終時，即能遷識往生淨土。這些修成的都是有相功夫，還不能成道，再要進一步修圓滿次第。
叁、圓滿次第。將觀想修成的氣脈、明點等有相東西化空，與法身相應，進入圓滿次第，以資即生成佛。法身無相。它一法不立、一絲不挂、一塵不染。如電無相可見，一切作用都由它生起，離電燈不能亮，機器亦無由運轉。法身亦如是，我們之所以能說、能聽、能行、能動都是它的作用，離開它這肉體即如石板、木塊，非但不能動彈，還要腐臭黴爛。我們現在修行，就是要親證這無相的法身，才能不著于相而了生死，出輪回。進入圓滿次第分叁乘，就是密叁乘：
第一、嘛哈約嘎，即大圓滿相應。將觀想修成的氣脈等有相東西完全化空，以與法身相應。相應即是瑜伽，瑜伽者，“相應”也。
第二、阿努約嘎，即無上圓滿相應，用界智爲趣入門，進一步把種種顯現都化爲一實相。
第叁、阿底約嘎，即無比圓滿相應。合叁乘爲大密咒乘。
密叁乘中以阿底約嘎爲最高，亦稱爲無二大圓滿。它的意義是一切染淨諸法統統在現前離垢、明空、豁朗的本覺中完全具足。這就是從有化空，空亦不可得，複從空顯有的層層入深的心中心法。
所以我們修的心中心法是無相可得，直下見性的大法，有緣得此法者，真是無上的大福報，若非前生廣植善根，何能得此？！
心中心法既與禅相應，同時也和淨土融爲一體，因爲它是以淨土爲歸宿的。《佛心經》說：心中心法第四印，可以往生西方淨土。而且也可以隨願往生其他淨土。可見這部法真是妙到巅毫。末法衆生要出生死輪回，舍此法外，恐怕別無可求了。
修此法所以能生淨土者，因心即土，土即心。經雲：“欲淨其土，先淨其心，隨其心淨，即佛土淨。”萬物生長靠大地，同樣，世出世間一切法皆由心生。佛、菩薩、羅漢、辟支佛四聖與天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六凡這十法界，以及山河大地、草木叢生和森羅萬象莫不是我人真心所造成、所顯現。講到這一點，十法界全由我們的真心所造，大家還易理解，較易接受，但說山河大地、森羅萬象也由我們的法身所顯現，大家就不易明白了。現在舉一個較易知曉的簡單例子來說明一下，比方造房子，先要讓工程師設計圖樣，然後由工匠們依圖建造，這設計圖樣的和建造房屋的不全是真心的妙用嗎？離開真心，這肉體動彈不得，還能動腦筋、設計畫圖建造房屋嗎？所以世間的一切一切，都是真心所作，本性所現。離開真心，一無所有。
西方淨土也不例外，它是阿彌陀佛真性淨心所感召的功德大果報。我們欲生淨土，先要把心洗清淨了，與淨土相應，方能往生；否則心地穢垢，只能生在穢土，不能往生西方淨土。淨土宗的行人每天要念十萬八千佛號，爲的是用聖號把心中的積垢、汙染洗淨，爲將來得生淨土作准備。
我們修心中心法，每天結印持咒，也是在洗心革面，假佛、菩薩加持之力將曆劫多生的顛倒、執著妄習除盡，以打開本來，親證佛性。當打開本來時，因心清淨無染故，當下就是淨土，不待命終往生，即已現生淨土了。因生時既已與淨土相應，死後往生淨土當能如願以償。淨土宗說的“花開見佛悟無生”，不是死後生到西方，坐在蓮胎裏，經多劫精修，等蓮花開敷，參見阿彌陀佛，而後方悟本來無生無滅，而是說我們用功至妄念消滅時心花開敷，親見與佛不二之真性也。我們能否往生淨土，全視我們的心是否清淨，不在修什麼法上。有的人誤解了淨土宗的真義，以爲只有念佛的人能生西方淨土，不念佛不能生西。假如真是這樣，佛的心量倒和我們這些執著凡夫一樣狹窄了，這樣狹隘的心量和分別取舍的劣行能成佛嗎？在我們凡夫地，還要斷分別取舍，廣爲群衆謀福利，何況是已成道的佛、菩薩呢？所以這種邪見，都是“以小人之心度君子之腹”的劣見，不足與論。
就密宗的經典說來，佛是興無緣大慈的，不論你修什麼法，學什麼宗，即便不學佛的人，臨終時，佛也是一視同仁，普爲放光接引，往生淨土，絕不是只接…
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