..續本文上一頁不打七，光坐個九座十八個小時，也非常得力。明天坐下來，我再和你們講最深的佛法。
第七天
坐九座時，全部結四印，二印不結了，叁個六小時。回家以後要時時保護，不要放野馬，綿密保護，清醒地看著念頭，不跟著跑，就是保護。
我講個故事給你們聽。以前有個老賊教他兒子做賊，二人一起到一個大戶人家去偷東西，剛好那大戶家正准備辦喜事，把嫁妝都放到箱子裏。他們潛入後，聽到有人來了，老子叫兒子躲到衣櫃中去，然後老子在櫃外下了鎖，並弄出動靜，等人家發現後來捉他，他就打破牆壁，自己逃回家了，兒子在衣櫃裏急得不得了，發出聲音，被人家聽到，喊有鼠，兒子急中生智，就學老鼠叫，那戶人家的家人叫婢女，快開箱，衣櫃裏有老鼠會咬破嫁衣。于是兒子趁婢女點著蠟燭來打開衣櫃之時，猛一下吹滅蠟燭，躥出來逃到院子裏，那家人在後面追，大喊捉賊。兒子又急中生智，看到院子裏有口井，于是就抱起一塊石頭扔到井裏，並脫掉一只鞋放到井邊。等人家趕到井邊，都以爲小偷已投入井中，便不再追趕了，兒子才得以逃脫回家。老子一見兒子能逃回來，還沒等兒子埋怨，就講：你可以去做賊了，做賊必須機靈，會隨時應變才行。做功夫也一樣，不能死住在法上面，一定要靈活應用，開大智慧，隨機應變，如同兒子逃跑一樣，不要學什麼法住什麼法，那都沒用處。只有認識本性後靈活起用才能成佛。
學什麼法，不明心地，再有神通也沒用處。根本得到，不愁不發神通。神通是本來具足的，只因爲不認識它，妄想顛倒執著，覆蓋了它，若反之，光明就透出來了。學佛並無難處，所以學不好，都是鑽到相裏面去了。虛雲法師說：“現在我們國家對禅宗正宗都不大重視了，倒反過來學什麼西藏的密法，密法有神通啊。都弄錯了。”是的，許多學密宗的人都求神通，不是求見性，求解脫了生死，我們不能去搞那些歪門邪道。
這裏再講一遍，觀照最重要的是不跟念頭跑，看著它起，不隨它走。古德說：“不怕念起，只怕覺遲。”修道人人都怕妄念，要想盡辦法將妄念掃光，其實不要怕，于妄念起時即覺，不隨它去，妄念自然化去。園頭問梁山：“家賊難防時如何？”山雲：“識得不爲冤。”認識它就不會被賊把家財竊走！也就不冤枉了。家賊時時都起，若不覺不識，就自然把你的家財--法財竊光喽！若到妄心消融，念頭不起時，自然“皮膚脫落盡，唯露一真實”了。見性時，講脫落比較好，說爆炸許多人要誤會，當氣升起來，到頭頂時，以爲要炸了，抱住頭，怕把頭炸碎要沒命了。其實不會死的，氣到頭頂中脈打開來，頭頂會出水，粘粘的水，在頭中間梵穴滲出，是將來元神的出生處。此境界不可著相去求，求即不對了，非但不能得此佳境，還有著魔之虞。
現在我給你們講一則最深佛法的公案，從前有個和尚叫靈訓，問師父歸宗：“如何是佛？”宗雲：“我跟你講，恐你不信。”訓雲：“師父講誠實之言，我怎敢不信。”宗雲：“那我告訴你，你就是佛！”訓當下大悟，進問曰：“如何保任？”宗雲：“一翳在目，空華亂墜。”意思是識得本來就是佛，佛是一無所著的，如有保任，即是眼中有翳，有所住執，即非是了。訓大悟後，辭師雲：“我明天就回去了。”師曰：“你明天打好行李後再來見我，我和你講最深佛法。”第二天靈訓打好包裹後，請師開示甚深佛法，師道：“寒凝，途中善爲。”意即一切日常起用均是佛性的妙用，不能有所住著，既不能守住不動，也不可動有所住。悟後不守住就活用了，守住就死在那裏了。最後不守也不守，且無不守之心，方是甚深佛法。也就是平常心，平常事啊！
今天是最後一天，須打九座，最易得力也最見功效。念咒念到不能念了，不是不想念，方是真上路。不想念還是不行，這是懈怠，一個“能”和“想”差別很大，大家須注意！南嶽答六祖：“染汙即不得，修證即不無。”要成道還是要勤修苦煉。諺雲：“不是一番寒澈骨，怎得梅花撲鼻香？！”今天勤苦打七，即爲證見真心。在這一七中大家都或多或少地得到一些真實受用，這是值得慶幸的，也不枉辛苦用功一場。打坐是最基本的修法，真正出神通也靠打坐，不深入禅定，神通也出不來。講到神通，其實講話啊、工作啊、走路啊等等都是神通，龐居士雲：“神通與妙用，運水及搬柴。”日常生活都是真妙用啊。但有神通不能住，住在上面就要著魔。
解七
這次打七今天圓滿結束了，大家成績不小，認識都有很大提高。其實我們的第七識本來用不著“打”，因爲本來無著妙用之我是平等性智。《金剛經》講：“無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。”真人本無相，由于我們向外追求，執著外境，迷惑了本來。而妄以身爲“我”，所以要下一番功夫，經過一個七天打坐，打掉這迷惑的妄情，而回複本來。因爲不用打，本來無我，所以這七也沒有開期和結期。佛法就是妙用自在，一切無住，能入佛也能入魔，什麼事皆能幹，只要于人有益而心空無住。光能入佛不能入魔也不行，入魔不是做魔王，而是表示無所拘束，縱橫自在。這裏與大家舉一個公案：南宋時有一位張太尉，因欽仰老華嚴禅師道風高峻，請來家供養。禅師爲化衆生故，應面向大衆，不能專受一家供養，但累辭不獲准。乃于太尉之女前來問法時，招女近前來，吻其面一下，女哭訴于父，父色愠，逐禅師去。師乃得離府住山，廣接大衆，而遂其初衷。
這則公案啓示我們，真正的佛法即在靈活妙用，自在潇灑，不拘什麼名聲，有所拘束即有礙，即非佛法真谛矣。
講到淨土，不是往生西方才是淨土，大家只要一切放下，心中空空蕩蕩地什麼也不求，什麼也不可得，這就是淨土，就是兜率內院。一切隨緣自在，任運逍遙，該怎樣就怎樣，運好點就生活得好一些，運差些就過得差點，無所謂的。凡事不執著，就是佛菩薩。
七天打下來，得個什麼？
我爲大家答一句：得個無所得者！
解七！
學佛第一要知見正
一九九五年叁月二十七日講于杭州
學佛第一要知見正，我們學佛爲的什麼？先把目標訂正，然後再計劃怎樣下手，學些什麼，怎麼來修行，庶幾能證得個預期的結果。古德說：“因地不正，果招迂曲。”就是學佛初步的因--“爲什麼來學佛”先要搞清楚，不清楚，將來結果就不得圓滿，非但修行時要走彎路，還有誤入歧途的危險。所以知見正是學佛的第一要事。我們上次已經講了很多，怎樣修行能明心見性，見性之後怎樣保護，進一步怎麼放任。但是，大家對這點還是不甚理解，所以有人給不修正法的人說些相似神奇的話，一拉就拉過去了。現在這個時代，魔法橫行，不知道有多少邪惡的人使用種種花樣來騙人，榨取錢財，引人入邪路。所以知見第一要正，免得上當受騙，非常重要。今天我們還是要再講知見正的重要。
就知見講來，有很多不同的知見，今天我們就藉《禅》刊這篇文章--《禅和密的關系》，扼要地和大家講一講：禅宗與密宗的見地如何，修的方法是否相同，證的結果是不是一樣。在佛法五種知見外有一種凡夫見，凡夫見就是著一切事物都是實有，一切東西都實實在在有。所以向外追取、求得、貪得無厭，因而造業受報，生死不了，這是凡夫知見。我們學佛就要把這個知見去掉。
在佛法講來，有五種知見：
第一種是人天乘。知道有因果，要做好事，不做壞事，幫助別人，犧牲自己。但是不知道怎麼學佛，不知道怎麼修法。這個就是人天乘。它能夠保持人身不失，還可以升天，在天道享福。
第二種是羅漢見。他們也知道因果，但是偏空了，不知道妙有。假如一切都空無所有，還成什麼世界？還要修什麼佛法？佛教講的不是空無所有的空，而是無可取、不可得的空，是妙有真空，不是偏空。所謂空者，是指佛性無相可見，看不見，摸不著，所以是空。但是它不是空無所有，它有靈性在，一切作用都是它起的。我們能看見東西、聽見聲音、工作、走路等等，都是佛性所起的作用，一切色相都是佛性所顯現的幻相。我們的身體、眼睛、耳朵等失去佛性就不能起作用，同樣宇宙萬有離開佛性也無從顯現。譬如我們一口氣不來了，這個身體就像木頭一樣沒有知覺了，眼睛不能看，耳朵不能聽，嘴巴不能講，手足不能動，大腦不能思維，世界也就無從建設了。所以現在能講、能看、能聞、能做都是佛性的功能，所以它是妙有真空，不是偏空。二乘不知此理，只空人我，即只知這個身體不可得，所以能了分段生死，反過來執法相，認爲法我是有的。法我就是認佛性的地水火風四大種性爲我，認爲有法可修，有菩提可證，有生死可了。所以二乘是偏空而不知妙有，著在法上，這就是偏空智。
第叁種是外道見。是帶異計而修者。所謂異計，就是執斷執常。有的說，人死了之後一定是有的，有的是冥谛，像木頭一樣，不知道了，那不對；有的說沒有，死了就完了。所以就爭論。計常，就是常有；計斷，就是沒有。所以外道見就是心外取法帶異計而修。
第四種是菩薩知見。就是依深明因果和我法二空之理修行者，就是知道人我不可得，法我也不可得。如上所說，法我是我們佛性中最根本的元素，即地、水、火、風四大種性。種性就像稻種、麥種，種下去可以長出稻子、麥子來一樣。我們的世界和一切東西都是由佛性四大種性地水火風生成的。假如執牢這個種性是真實的我，還是執著，法我不空，不能成道。須進一步達我法二空，就是人們的身體及一切現象不可得，本性的地水火風四大種性也不可得。才能了兩種生死而成道。一著相即有一個東西梗在你心中了，就遮蔽了心光，不能圓明朗照了。所以這個也要空掉，才能真正成佛，這就是菩薩知見。
第五種是佛知見。若能明白我們自己就是佛，一切衆生都是佛，不僅我一個人是佛，大家都是佛，以這種知見來修法，就是佛知見。我們學佛、修法第一要樹立這…
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